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Nicht ich denke, sondern Wollen denkt.

Nicht ich will, sondern Denken will.

Wollen denkt und Denken will. -

Ich, Selbst, Gott,

Bewußtsein, Erinnerung, Vorstellung.

Das alles sind lediglich Passwörter,

welche sich dieser anonyme, wechselwirkende Prozeß ausstellt,

um als autonomes Subjekt durchzugehen.

Die Suche nach der Weltformel ist nichts anderes

als der von vornherein zum Scheitern verurteilte Versuch

eines Gottesbeweises mit physikalischen Mitteln.

Das menschliche Individuum

mag mit seinem Handeln Ziele verfolgen.

Der Mensch als Gattung hingegen

hat kein Ziel, keine Bestimmung.

Er ist genauso bedeutungslos

wie etwa die Amöbe, die Ameise

oder der gesamte Kosmos.

 

Die Bedeutung eines Wortes

ist die Rolle, welche es in der Geschichte spielt,

die sich gerade selbst erzählt.

Außerhalb der Geschichte

gibt es weder Wörter noch Bedeutungen.

Das Wort als selbständiges Element der Verweisung

ist ein Mythos, der seltsame Blüten treibt. -

Das magische Denken, die platonischen Ideen,

die Luftschlösser der Semiotiker.  

Und – was denkt Ihr übers Denken?

Link: http://philosophieblog.de/maier/spielen-quantenphysikalische-zufaelle-im

Neues Jahr – neue Frage.

Günter Maier meinte in seinem letzten Blogeintrag – ich übersetze das jetzt in eine ein bissl einfachere Sprache -, wenn unser kleines Lebensboot vollständig vom Lauf der Kanäle bestimmt wäre, durch die es treibt, dann wäre das schlimm, denn dann wäre alles vorherbestimmt und kein noch so kleines Stückchen Freiheit in unserem Leben.

Demgegenüber muss man es schon als einen großen Zugewinn von Freiheit ansehen, wenn der Kahn unseres Ichs nicht bloß von naturgesetzlichen Notwendigkeiten sondern auch von der Freiheit des quantenmechanischen Zufalls bestimmt wird.

Andererseits: vom Zufall bestimmt zu werden, hat ebenso wenig mit Freiheit zu tun wie von Notwendigkeit bestimmt zu werden, denn das würde bedeuten, dass wir mit unserem Schicksalsnachen ohne Ruder unterwegs sind und der blinde Zufall uns nach links oder rechts abdriften ließe.

Dieses Problem löst Maier so, indem er vorschlägt, dass wir ohne Ruder innerhalb der Kanalwände unseres Charakters dahintreiben. Hierin sieht er die größte Freiheit für uns: Darin ist die Freiheit enthalten, durch welche uns der Zufall von der Notwendigkeit befreit, und die Freiheit hinzuaddiert, durch welche uns die Notwendigkeit vom Zufall befreit. (Ausgeblendet sind allerdings die Freiheit, die zunichte gemacht wird, dadurch dass der Zufall uns von unseren Rudern befreit und die Freiheit, die zunichte gemacht wird durch die Notwendigkeit des Kanalverlaufs, welcher uns die freie Wasserfläche nimmt, auf der wir die Wahl haben, mit unserer kleinen Zille in verschiedene Richtungen zu paddeln.)

Alles in allem wirkt das auf mich nicht wirklich wie eine zufriedenstellende Lösung. (Es wirkt eher wie der Versuch, den Teufel mit dem Belzebub auszutreiben.) Allerdings muss ich sagen, dass ich innerhalb dieses Problemaufrisses auch keinen besseren Lösungsvorschlag habe.

 

Deshalb möchte ich eine andere Frage stellen, welche auch mit der menschlichen Freiheit zu tun hat. Wie ich übers Denken denke, weiß ich selber – aber von Euch möchte ich gerne wissen, wie Ihr darüber denkt:

 

Ist das Denken des Menschen

a) ein Akt der Selbstaufgabe, des Sich-Selbst-aus-der-Hand-Gebens, durch den denkenden Menschen, indem er/oder sie das eigene Urteil aufgibt zugunsten eines Sich-Einordnens der eigenen Position in das außer uns bestehende Gebäude der Rationalität?

b) Oder ist Denken ganz im Gegenteil ein Streben nach Sich-selbst-in-die-Hand-Bekommen und Aneignung der Welt durch eigene Denkanstrengung?

 

Ad a) In ihrem Roman „Corpus Delicti“, in dem es um eine Gesundheitsdiktatur Mitte des 21. Jahrhunderts geht, lässt Juli Zeh Mia Holl und ihren großen Widersacher Heinrich Kramer folgende Dinge zueinander sagen:

 

„„Ich schaue nicht kämpferisch“, sagt Mia. „Sondern interessiert. Im Übrigen bin ich, anders als Sie, in der bequemen Lage, das Rationalisieren aufgegeben zu haben. Ich kann jetzt mit dem Herzen denken.“

„Süß. Da sind wir ja ganz das gefühlige Weibchen geworden. Sie haben sich verändert, Mia. Ich weiß nicht, ob ich mich darüber freuen oder es bedauern soll. Noch vor ein paar Tagen hätte ich mich Ihnen fast verwandt gefühlt.“

„Es ist mir eine Ehre, Ihnen möglichst wenig verwandt zu sein.““

 Juli Zeh: Corpus Delicti. Schöffling & Co., Frankfurt/Main 2009. S. 183. 

Hier haben wir es mit einer bekannten Differenz zu tun: „Mit-dem-Herzen-Denken” versus „Rationalisieren“, oder, kürzer: Gefühl versus Vernunft. Diese Differenz nimmt ein Mensch dann für sich in Anspruch, wenn er/oder sie versucht, im Gespräch selbst auf die Gefahr hin, für nicht mehr zurechnungsfähig (also nicht mehr vernünftig) gehalten zu werden, etwas Eigenes zu retten. Das eigene Gefühl ist zwar nicht Teil des vernünftigen Baus der gemeinsamen Welt – aber es ist zumindest zweifelsfrei etwas Eigenes. Aus dieser Perspektive erscheint das Denken (das Rationalisieren) als Aufgabe des eigenen Standpunkts zugunsten der Annahme eines vernünftigen Standpunkts, der einem selbst äußerlich ist und der dem großen Gerüst der allgemeingültigen Rationalität angehört, in deren Besitz die Welt, also die menschliche Gesellschaft, ist.

 

Ad b) Auf der ersten Seite von Martin Heideggers Vorlesung „Was heißt Denken?“ sind folgende zwei merkwürdige und bemerkenswerte Sätze zu finden:

 

„Das Bedachte ist das mit einem Andenken Beschenkte, beschenkt, weil wir es mögen. Nur wenn wir das mögen, was in sich das zu-Bedenkende ist, vermögen wir das Denken.“

 

Martin Heidegger: Was heißt Denken. Vorlesung Wintersemester 1951/52. Reclam, Stuttgart 1992. S. 3.

 

In b) wird das Gefühl ins Denken integriert und wird selber zu einem Teil des Denkens. Oder, vielmehr: Das Denken wird zum eigentlichen Ausdruck des Gefühls. Es betrachtet das genauer, was der Mensch mag oder gern hat. Das ist einerseits verständlich, denn: Worüber hätte der Mensch mehr Lust nachzudenken als über das, was er/oder sie mag, was ihn/oder sie interessiert? Andererseits sind diese beiden Sätze merkwürdig, weil das mit Vernunft Gedachte sich herkömmlich als dasjenige darstellt, das frei (und gereinigt) von Gefühl ist. Wie also? - Sollte das Denken am Ende nicht bloß nicht nur nicht das Gegenteil des Gefühls sein, sondern sogar sein eigentlicher differenzierter und ausgearbeiteter Ausdruck?

 

Nun frage ich Euch: Wie haltet Ihr es mit dem Denken? Ist das Denken für Euch Selbstaufgabe zugunsten einer fremden Macht? Oder ist es Selbst-Gewinnung durch die Kraft des eigenen Denkens?

Für a) würde sprechen, dass man sich denkend immer auf etwas bezieht (Argumente, die Vernunft, die Logik), das außerhalb von einem selbst steht; für b) würde sprechen, dass es immer der Einzelmensch selber ist, der denkt und dass er/oder sie wohl keine Motivation hätte zu denken, wenn er/oder sie damit nicht etwas dächte, das seine/ihre Persönlichkeit, Autonomie und Handlungsfähigkeit stärkt.

Permalink 01.01.11    11 Kommentare »

Spielen quantenphysikalische Zufälle im Gehirn eine Rolle bei unseren Entscheidungen?

Wenn wir bewusste Entscheidungen treffen, gehen wir meist von vernünftigen Überlegungen aus. Wir gestehen uns aber auch zu, dass persönliche Vorlieben, die unseren Charakter prägen und nicht unbedingt rational sind, für die jeweilige Entscheidung maßgeblich sein können. Dies passt durchaus zu unserer Überzeugung , dass wir frei entscheiden können, nämlich nach dem, was wir für richtig halten,  oder nach dem, was wir vorziehen, weil es uns halt besser gefällt. Nun beruht aber unser geistig-psychisches Leben auf Vorgängen in unserem Gehirn und damit letztlich auf physikalischen Abläufen, die den Gesetzen der Physik unterliegen.
Wenn diese Abläufe durch die Naturgesetze vollständig determiniert wären, dann würde seit dem Urknall (Gedanke von John Searle in dem Buch „Der Geist“) feststehen, was wir zu einem bestimmten Zeitpunkt denken und entscheiden werden. Das ist keine sehr befriedigende Vorstellung; unser Willensfreiheit erscheint nämlich dadurch in Frage gestellt.  Hilft nun die Erkenntnis, dass die physikalischen Abläufe wegen der quantenphysikalischen Zufälligkeiten gar nicht determiniert sind? Man muß ja davon ausgehen, dass derartige mikrophysikalische  Ereignisse sich unter bestimmten Voraussetzungen auf die makrophysikalische Ebene auswirken. Was wäre aber dann die Folge? Unser Entscheidungen würden dann nicht nur von den Gesetzen der Makrophysik, sondern auch von mikrophysikalischen Zufällen abhängen. Das ist noch weniger befriedigend; es eröffnet keinen Bereich von Freiheit, wie wir ihn gerne hätten. Statt von Zufällen, auf die wir keinerlei Einfluss haben, möchten wir in unseren Entscheidungen lieber von unseren Überlegungen, Kenntnissen und charakterlichen Eigenheiten abhängig sein. Diese sind in entsprechenden Gehirnstrukturen niedergelegt und die geistigen Abläufe werden durch physische Vorgänge realisiert. Auch wenn die physischen und mit ihnen die geistigen Vorgänge determiniert wären, wären es doch unsere Überlegungen, Kenntnisse und charakterliche Eigenheiten, die unser Handeln bestimmen.
Wenn wir nun Freiheit des Willens durch das Maß ausdrücken, in welchem die Entscheidungen einer Person von ihren eigenen Vorstellungen, Wünschen, Kenntnissen und spezifischen Charakterzügen geprägt sind, dann  beschränkt der Einfluss von zufälligen Quantenereignissen diese Freiheit. Es erscheint daher wünschenswert, dass dieser Einfluss möglichst gering ist. Ich denke, dass starke Charakterzüge in diese Richtung wirken. Sie zeichnen gleichsam feste Bahnen vor, innerhalb deren sich mögliche Entscheidungen bewegen können, so wie ein markantes Flusstal erzwingt, in welche Richtung das Wasser ablaufen kann. Quantenphysikalische Zufälle können dann nichts Anderes bewirken.

Permalink 29.12.10    1 Kommentar »

Die Philosophie, nach der wir leben

Dieser Blogeintrag steht in Zusammenhang mit dem letzten, in welchem ich Gerhard Polt als einen der größten Philosophen deutscher Sprache gerühmt habe (tatsächlich kann oft nur das Anhören der Kabarett-Dramolette von Gerhard Polt dem bei der Lektüre professioneller PhilosophInnen eingeschlafenen Kopf wieder zu neuen Gedanken verhelfen). Es ging in diesem letzten Blogeintrag um die Segmentierung unserer Gesellschaft in Fachbereiche und Spezialisationen, die es im Fall der Philosophie einigen Personen erlaubt, sich durch Fachwissen und Anerkennung bei FachkollegInnen die gesamte Philosophie sozusagen „unter den Nagel zu reißen“, während sie es den übrigen Menschen, also den Nichtphilosophen, ermöglicht, „nichts von Philosophie zu verstehen“. - Es ist das ja auch eine wichtige Service-Leistung unserer Gesellschaftsordnung, dass sie allen Nicht-Fachleuten zu einem allseits anerkannten Recht auf Unbildung verhilft (denn man kann sich ja schließlich nicht in allen Spezialdisziplinen auskennen). Dieser Blogeintrag nun schließt an den vorigen insofern an, als er versucht, die Konsequenzen aufzuzeigen, welche die Entscheidung, Philosophie auf ein Fachgebiet einzuschränken, nach sich zieht. Diese Konsequenzen werden logischerweise in dem Umstand zu finden sein, dass, wenn Philosophie (nur) ein Fachgebiet ist, alles, was außerhalb liegt, als nichtphilosophisch gelten wird bzw. Philosophie als dafür nicht zuständig angesehen wird. Wenn also Philosophie nur ein Fach ist (ein beschränkter Bereich), dann folgt daraus, dass wir unser Leben (welches freilich über den beschränkten Fachbereich hinausreicht) unphilosophisch führen: Betrachtet man nun unser heutiges Leben, nach welchen Gesetzlichkeiten und Werten es sich richtet, dann muss man sagen, dass es hauptsächlich ein wirtschaftliches, ein ökonomisches Leben ist. Der (unphilosophischen) Ordnung unserer Welt nun entspricht es, dass wir diese Entscheidung für ein ökonomisches Leben, die wir getroffen haben, nicht für eine Entscheidung halten wollen, sondern wir halten das Leben nach ökonomischen Gesichtspunkten für etwas, das an und für sich richtig ist und dem man nicht entkommen kann. Wenn also Philosophie darin besteht, sich verschiedene Lebensmöglichkeiten und Argumente für und wider sie anzusehen, um dann bewusst eine Entscheidung für die eine oder andere Option zu treffen, dann besteht das unphilosophische Leben darin, ethische Entscheidungen (die bewusste Wahl des Lebensstils) umzuwandeln in Erkenntnisse über Tatsachen und sie an die Einzelwissenschaften zu delegieren. Auf diese Weise hat sich auch die Entscheidung durchgesetzt, dass wir ein ökonomisches Leben leben müssten, indem uns die Wirtschaftswissenschaft gesagt hat, dass das an und für sich das Beste sei und indem wir vergessen haben, dass dieser Lebensstil die Folge einer Entscheidung von uns ist; einer Entscheidung darüber, ob wir denn überhaupt wirtschaftlich leben wollen oder nicht. Und weil wir unseren Lebensstil nicht als die Folge einer Handlungsentscheidung betrachten, fehlt uns freilich auch die Motivation, über ihn nachzudenken und ihn einer philosophischen Prüfung zu unterziehen. Das wiederum sieht man unserem Lebensstil deutlich an: Abgesehen von den Meinungen der Fachleute scheint unser wirtschaftlicher Lebensstil im Wesentlichen von unreflektierten Vorurteilen im größten Teil der Bevölkerung getragen zu werden Das Zentrum dieser Vorurteile liegt in der Überzeugung, dass die wirtschaftliche Lebensweise deshalb die richtige ist, weil sie „sparsam“ sei. Allein schon diese Überzeugung wirkt bei näherer Betrachtung ziemlich zweifelhaft. Wirtschaftliche Effizienz definiert sich als Input:Output (z.B. Ressourceneinsatz:Erträge). Im Falle eines Autos etwa bestünde wirtschaftliche (und technische) Effizienz darin, mit möglichst geringem Treibstoffeinsatz möglichst viele Kilometer fahren zu können. Und hier frage ich mich halt: Sieht man es heute als sparsam an, mit einem Auto möglichst viele Kilometer zu fahren? In meinen Augen eher Verschwendung. Doch wirtschaftliches Denken führ zu solch einem Resultat, weil es Sparsamkeit in ein Verhältnis packt (möglichst effiziente Mittelverwendung), nicht aber das Handeln insgesamt auf seine Sinnhaftigkeit hin betrachtet (Soll ich überhaupt soviel Auto fahren?). Wenn für Aristoteles das rechte Maß in der Mitte liegt, etwa in der Freigiebigkeit, die die Mitte zwischen Geiz und Verschwendungssucht ausmacht, dann haben wir uns heute aus ökonomischen Gesichtspunkten gegen sie entschieden: Wir geizen auf der einen Seite (fahren ein möglichst sparsames Auto), um uns dadurch die Möglichkeit zu eröffnen, auf der anderen Seite möglichst viel zu verschwenden (möglichst viele Kilometer zu fahren). Das sei zumindest zu jenen Leuten gesprochen, die sich manchmal wundern, warum unser Wirtschaftssystem fortwährend Saltos schlägt und Pirouetten dreht (einmal eine Hausse und einmal ein Crash), warum es dauernd wachsen muss und ein kleiner Rückgang schon eine große Katastrophe darstellt und warum darin soviel Gier und Not und Zwang und Druck sind: Unser Wirtschaftssystem ist kein ausgeglichenes Gebilde, es gleicht eher einem wahnsinnig gewordenen Yogi, der Amok läuft. Das soll nur ein Beispiel sein – das man freilich noch viel tiefer und detailreicher diskutieren könnte –, welches zeigt, wie unser heutiges Leben grundlegend auf Vorurteilen aufgebaut ist. Und diese Vorurteile wiederum fußen darauf, dass wir den Bereich der Wirtschaft den Wirtschaftswissenschaftlern zuschreiben (und überlassen), von denen wir annehmen, dass sie schon wissen werden, was sie tun (oder es zumindest besser wissen als wir es je könnten). Indem wir sagen, man müsste zuerst etwas von Wirtschaft verstehen, um darüber reden zu können, haben wir aufgehört, uns um dasjenige zu kümmern, was unser Leben bestimmt. Und das machen wir genau in der Weise auch in anderen Lebensbereichen. Über dasjenige nachzudenken, was unser Leben bestimmt – wie unvollkommen und dilettantisch dieses Nachdenken notgedrungen auch immer sein muss -, aber hieße Philosophieren. Oder, noch einmal anders gewendet: Wenn wir heute vorwiegend nach ökonomischen Gesichtspunkten leben, dann ist das natürlich unsere Philosophie, nach der wir heute leben – es ist eine Philosophie im Sinne einer Entscheidung für eine bestimmte Lebensweise, die wir für richtig halten. Wirtschaft – ein Leben, das von wirtschaftlichen Gesichtspunkten bestimmt wird -, das ist die Philosophie, nach der wir heute leben. Die heutigen Philosophien in unserer segmentierten Welt unterscheiden sich von früheren nur dadurch, dass sie nicht zugeben wollen, Philosophien – also bewusste Entscheidungen – zu sein. Anstatt dessen verkauft man sie uns als Tatsachenerkenntnisse von SpezialistInnen. Dadurch hören sie natürlich nicht auf, Philosophien zu sein – sie sind bloß unreflektierte, also schlechte Philosophien. Die (heute weit verbreitete, ja eigentlich: für unsere Gesellschaftsordnung grundlegende) Einstellung: Wir wollen nicht ins (endlose) Philosophieren kommen, sondern verwirklichen (ganz pragmatisch) zuerst einmal das, von dem wir sicheres Wissen haben! - taugt also nicht, dem Philosophieren zu entkommen. Man tauscht dadurch nicht Philosophie gegen philosophiefreie Wissenschaft, sondern nur gute gegen schlechte (unreflektierte) Philosophie.

Permalink 28.12.10    5 Kommentare »

Würdigung eines der größten deutschen Philosophen

Jetzt zur Weihnachtszeit wird’s auch mir im Herzen ein wenig feierlich zumute, und ich möchte die Gelegenheit nutzen, einen Menschen zu würdigen, der als einer der größten deutschsprachigen Philosophen unserer Zeit gelten kann – Gerhard Polt.

 Gerhard Polt ist in erster Linie als Kabarettist bekannt; dass seine Kabarett-Dramolette tatsächlich philosophische Analysen sind, erkennt man daran, wie sie gearbeitet sind – nämlich begrifflich. Hier ein gutes Beispiel:

 Die Garage

http://www.youtube.com/watch?v=eEbLICnYVNM

 

„Ich baue in meinem Leben bloß noch einmal eine Garage. […] Aber wenn ich eine Garage baue, dann ist das auch eine Garage – und eine Garage, die den Namen „Garage“ verdient!“

 

Was Gerhard Polts philosophische Arbeit am Begriff auszeichnet, ist, dass sie – wie man es hier am Beispiel des Begriffes „Garage“ sehen kann, dem tatsächlichen Gebrauch des jeweiligen Begriffs in der sozialen Realität nachspürt. Oft hört oder liest man ja Dinge wie: Dieser oder jener Begriff werde in der Alltagssprache auch gebraucht; der alltagssprachliche Gebrauch sei jedoch zu ungenau für eine philosophische Behandlung und deshalb müsse er zuerst definiert werden, damit man philosophisch mit ihm arbeiten könne. Aber damit geht man methodologisch genau in die falsche Richtung. Ein Begriff wird nicht richtiger dadurch, dass man ihn unter den Glassturz stellt.

 Anstatt dessen sollte man – wie Gerhard Polt es vorzeigt – dem sozialen Gebrauch des Begriffs nachspüren und dabei möglichst das gesamte Bedeutungsspektrum, welches ihm im Alltagsgebrauch innewohnt sowie auch alle inneren Widersprüche in diesem Gebrauch miteinbeziehen – und auf diese Weise das erreichen, was Gilles Deleuze „einen Begriff zum Schwingen bringen“ nannte. Der Begriff wird zum Leben erweckt, indem man seinen sozialen Gebrauch genau nachzeichnet. Tut man das nicht, sondern definiert die Begriffe, bevor man mit ihnen arbeitet, dann betreibt man nicht Philosophie sondern Wissenschaft.

 Unter Wissenschaft verstehen wir jene Form der Darstellung von Wissen aus kollektiver Perspektive, welche für den Einzelmenschen nicht immer unbedingt zugänglich ist (und auch nicht den Zweck hat, dem Individuum die Welt zu eröffnen), während Philosophie jene Disziplin ist, mit welcher das Individuum sich darum bemüht, Zugang zur Welt zu gewinnen. Wissenschaft vermehrt das Wissen der Menschheit, ohne dadurch das Wissen des Menschen zu vermehren.

 Hier in weiteres Beispiel für ein philosophisches Meisterwerk von Gerhard Polt; in diesem Monolog geht es um den zentralen philosophischen Begriff der Freiheit:

 Freiheit

http://www.youtube.com/watch?v=HQs9ReCEUM0&feature=more_related  

“…Freiheit, das geht natürlich im Grunde, wenn man sie aufrechterhalten will, nur mit billiger Arbeitskraft.“

 

Den Wert dieses großartigen philosophischen Werkstücks kann erst derjenige  so richtig schätzen, der Kenntnis davon besitzt, welch langweilige und gegenstandslose Gedanken PhilosophInnen sonst etwa zum Thema der Freiheit entwickeln. Indem sie die soziale Dimension dieses Problems von vornherein ausblenden, reduzieren sie dieses Problem häufig auf jenes der Willensfreiheit und lassen es so erscheinen, als ob unser Kampf um Freiheit hauptsächlich einer mit den Naturgesetzen wäre.

 

Die philosophischen Analysen von Gerhard Polt arbeiten jedoch nicht nur begrifflich, sondern  machen auch aus logischer Sicht viel Spaß; ganz besonders ist das im folgenden Monolog über Minderheiten der Fall, in welchem Polt uns Dinge erklärt wie, dass die Minderheit immer ursächlich für die Mehrheit ist und dass Minderheiten ihre dummen Ideen aus dem Fernsehen haben, weil sie zur falschen Zeit fern sehen, also nicht das Hauptabendprogramm – und dass sie das deshalb tun können, weil sie morgens nicht zeitig aufstehen müssen...

 Minderheiten

http://www.youtube.com/watch?v=BmGh2NpmhU8&feature=more_related

 

“Jeder hat das Recht sich einer Mehrheit anzuschließen und sich anständig zu benehmen.” „Die Minderheitden, das sind immer so Singles, Invidiuen, Querulanten, so Einzelgänger, die immer: Quack, quack, quack!““

 

Es gibt noch zahlreiche weitere Beispiele für das philosophische Genie von Gerhard Polt; hier nur einige wenige von ihnen:

 

Toleranz

http://www.youtube.com/watch?v=vCML-0NN-ro

 

Der Standort Deutschland

http://www.youtube.com/watch?v=d7VUhZbOVHc

 

Democracy

http://www.youtube.com/watch?v=UZe4LzAG1lA

 

Ein Nichtschwimmer ersäuft

http://www.youtube.com/watch?v=wJlLHw11Joc&feature=more_related

  

Jetzt werden sich wohl manche fragen: Ist dieser Blogeintrag als Scherz gemeint?

 Antwort: Nein, ganz sicher nicht! Es ist mir todernst damit, Gerhard Polt zu den größten Philosophen deutscher Sprache zu zählen. Aber es ist mir nicht nur ernst damit, sondern dieses Thema ist zudem von allergrößter Wichtigkeit: Viele Menschen nehmen sich heute das Recht zu behaupten, nichts von Philosophie zu verstehen, weil sie die PhilosophInnen und PhilosophieprofessorInnen, die offiziell zum Fach Philosophie gehören, nicht kennen und deren Texte nicht gelesen haben. Und auf der anderen Seite gibt es Menschen, die über Fachwissen über Philosophie verfügen und aus diesem Grund das Recht beanspruchen, über  Philosophie sprechen zu dürfen.

 Auf diese Weise wirken in unserer Gesellschaft Ein- und Ausschlussmechanismen, welche alle gewöhnlichen Menschen aus der Philosophie ausschließen und die Philosophie in einem winzigen Teilbereich der Gesellschaft einschließen, in welchem es ihr nicht länger gelingen kann, etwas Relevantes oder für viele Menschen Interessantes auszusagen.

 Philosophie wird nicht überleben können, wenn wir sie aus der dunklen Ecke, in die wir sie hineingedrängt haben, nicht wieder herausbekommen. Und um das zu erreichen, ist es notwendig, ihre Äußerungen überall dort anzuerkennen, wo immer sie auftreten, z.B. in den Kabarett-Monologen von Gerhard Polt. D.h., es ist den Menschen zu vermitteln, dass Philosophie nicht nur dort ist, wo sich etwas explizit „Philosophie“ nennt oder offiziell als „Philosophie“ gilt.

 Umgekehrt ist auch die philosophieschädliche Praxis zu unterlassen, von einer „aktuellen philosophischen Diskussion“ über ein bestimmtes Thema zu sprechen, weil das die Existenz einer fachinternen  Philosophiediskussion suggeriert (so als ob es so etwas gäbe!) und philosophische Äußerungen, die keine fachspezifischen sind (auch besonders wichtige wie jene von Gerhard Polt), als unphilosophische erscheinen lässt und sie auf diese Weise ausgrenzt.

Permalink 26.12.10    3 Kommentare »

WER BIN ICH?

WER WILL DAS WISSEN?

NUR NICHT-WISSEN MACHT FREI.

Die geistig-materielle Ursubstanz


In unsere Welt gibt es neben der Materie auch Geist, der am deutlichsten hervortritt bei den Lebewesen, die denken, fühlen und wahrnehmen. Nun ist es offensichtlich, dass sich die Materie nach dem Urknall zu immer komplexeren Einheiten entwickelt hat, die letzendlich auch die Grundlage für die Lebewesen bilden. So ist das menschliche Gehirn mit seinen Milliarden von Neuronen, die in einer nicht fassbaren Komplexität miteinander verbunden sind, die Grundlage für das geistige und emotionale Leben des Menschen. Das große Problem ist aber, wie die geistige Seite der im Gehirn ablaufenden materiellen Vorgänge entstehen konnte, wobei unter „geistig“ hier auch das Gefühlsmäßige  einbezogen werden soll.
Bei den Überlegungen zu diesem Problem kann man von einer Betrachtung der Kausalabläufe bei geistigen Vorgängen ausgehen: Wenn eine Person A einer Person B mündlich etwas mitteilt, dann erzeugt sie Schallwellen, die die Ohren von B erreichen und im weiteren Verlauf neuronale Vorgänge im Gehirn von B verursachen. Wenn B daneben versteht, was A zu ihm sagt, dann vollzieht sich auch ein geistiger Kausalprozess. Dieser ist mit dem materiellen Kausalprozess so verbunden, dass beide Prozesse zusammen einen einheitlichen Vorgang bilden, bei dem die materiellen Strukturen des Ausgangsereignisses - das Sprechen von A - kausal relevant sind für die materiellen Abläufe bei B und die geistigen Strukturen dessen, was A sagt, kausal relevant sind für das, was B geistig aufnimmt. Wenn ich also frage, warum B einen bestimmten geistigen Inhalt aufgenommen hat, dann kann das nicht mit dem Hinweis auf die materiellen Abläufen beantwortet werden, sondern man muss die geistige Seite des verursachenden Ereignisses zur Erklärung heranziehen.
Kann der anhand dieses Beispiels entwickelte Gedanke für die Entfaltung des Geistigen in der Evolution angewandt werden? Wenn alle geistigen Ereignisse auf die geistige Struktur der verursachenden Ereignisse zurückzuführen sind, dann müsste man eine Kausalkette bis an den Anfang der Zeiten annehmen. Am Anfang gab es aber nur Wasserstoff und Helium und Energiefelder. Wo soll da der Geist sein? Hier hilft uns Aristoteles: Nach ihm gibt es keine (aktuelle, nicht nur potentielle) Materie ohne Form, und die Form ist etwas Geistiges. Auch ein Stein oder ein Erdhaufen hat eine Form. Wenn wir einen Gegenstand sehen, dann nehmen wir nicht seine Materie, sondern seine Form auf. Die Form lebloser Gegenstände ist auch im Rahmen von Verursachungsvorgängen kausal relevant: Wenn ein Stein einen Berghang hinunter rollt, dann wirken die Form des Steins und die des Berghangs aufeinander ein und bestimmen im einzelnen die Bewegungsabläufe. Hier vollziehen sich also bereits - so merkwürdig das klingen mag - geistige Prozesse. Mit der Entstehung neuer chemischer Elemente im Verlauf der Evolution sind auch neue Formen entstanden, die als geistige Dinge vom Menschen erkannt werden können.Für die biologische Evolution ist kennzeichnend, dass aufgrund der Gegebenheiten des jeweiligen Umfeldes und der Naturgesetze bestehende Entwicklungsmöglichkeiten erkannt und wahrgenommen werden. So hat die Entwicklung des Auges die Möglichkeit verwirklicht, mithilfe des Lichts Gegenstände wahrzunehmen. Schließlich war die Entwicklung des menschlichen Geistes möglich, weil in der Welt geistige Zusammenhänge bestanden, die erkannt werden konnten. Mit der Entwicklung des Gehirns sind gleichzeitig die entsprechenden geistigen Fähigkeiten entstanden.
Liegt hier die Lösung des Rätsels, wie es Geistiges in unserer materiellen Welt geben kann? Alles, was es in der Welt gibt, wäre dann durch eine Entfaltung der geistig-materiellen Ursubstanz entstanden. Das erinnert natürlich sehr an Spinoza, der von einer göttlich-materiellen Substanz ausgeht und die einzelnen Dinge als lokale Eigenschaften dieser Substanz versteht.

KEIN MEIN

KEIN DEIN

KEIN SEIN

Keine Erinnerung an eine Geburt.

Keine Vorstellung von einem Tod.

Welche Bedeutung sollte also

das dazwischen haben.

Da ist kein Bewußtsein,

nur dieses perspektivische Geschehen

in Form von Denken, Fühlen, Empfinden,

welches sich ein- und ausschaltet,

unterbrochen von nichts.

Ein Universum,

welches ursprünglich aus nichts hervorging,

muß notwendig jeder Substanz entbehren.

Denn wie schon der Volksmund weiß: 

Von nichts kommt nichts.

Wer immer auch behaupten mag,

es gäbe kein Ich,

der muß sich fragen lassen,

wer dies begauptet.

Mit seiner Antwort 'ich'

macht er deutlich,

daß der Ich-Begriff

in einer Mitteilungssituation

stets auf das aktuelle Subjekt

der Mitteilung verweist.

Wer also behauptet,

es gäbe kein Ich,

verstrickt sich eben gerade dadurch

in einen performativen Widerspruch.

GE

SCH

ICH

TE

Das Wort Kunst bezeichnet nicht weniger

als den Tod dessen, was damit gemeint sein soll.

Eine Zeit, welche Kunst nur noch dort wahrnimmt,

wo diese durch ihre Ausstellung in einem Museum

als solche definiert ist,

hat sich bereits in der Formlosigkeit verloren.

Hier gibt es keine Künstler mehr, sondern nur noch Spekulanten.

Der Gestaltungswille ist dem Betteln um Aufmerksamkeit gewichen.

Kuratoren sind bestenfalls noch die braven Buchhalter von Epochen,

auf deren Höhe sie nicht einmal

für die Dauer eines Gedankens atmen könnten.

Das Problem des Wissens aus philosophischer Sicht

Blogkollege Thomas Heichele schreibt in seinem letzten Blogbeitrag („Erkenntnis und Wissen im Kontext der (menschlichen) Evolution“): „Wissen wäre also etwas so Wunderbares und Sicheres, wenn es nicht so schwer zu begründen wäre…“

Nun, ich wäre mir da nicht so sicher, ob Wissen so etwas Wunderbares wäre. Wäre es wirklich so wunderbar, wenn die Angelegenheit mit dem Wissen leichter wäre? Und vor allem: Wäre dann Philosophieren noch möglich?

Eugen Maria Schulak, Kollege von der Gesellschaft für angewandte Philosophie (www.gap.or.at), schreibt auf dem Faltblatt, mit dem er für seine Philosophische Praxis wirbt:

 

„WAS HEISST PHILOSOPHISCH

„Philosophisch“ heißt, dass sich die Dinge stets auch noch anders betrachten lassen, als sie sich uns zeigen, und dass die Vielfalt dieses „Anderen“ der Wirklichkeit schon etwas näher kommt. „Philosophisch“ heißt, das Selbstverständliche in Frage zu stellen sowie das Fragliche nicht unbedingt gleich zu beantworten.“

 

Dem kann ich nur aus vollstem Herzen zustimmen. Wenn nun die Angelegenheit mit dem Wissen so einfach wäre, wie Herr Heichele sie sich wünscht, dann wäre es nicht länger möglich, die Dinge auch noch anders zu betrachten. Denn Wissen ist ein „So ist es!“ und ein „So ist das zu betrachten – und nicht anders!“ Freilich ließe es sich in einer Welt ganz ohne Möglichkeit zu wissen, in welcher alles eine graue, ununterscheidbare Masse bliebe, auch nicht philosophieren (oder nachdenken: Philosophieren ist ja ein Nachdenken). Aber wäre Wissen wirklich bis zum Ende möglich und begründbar, so wäre das das Ende von Philosophie. Denn Philosophie besteht darin darüber nachzudenken, ob ich mich dazu entscheiden kann und soll, eine Sache so oder auch anders zu sehen. Wissen aber macht diese Entscheidung überflüssig, denn Wissen ist selbst schon die Entscheidung, wie eine Sache zu sehen ist.

Eine andere Gefahr für das Philosophieren (und das Denken) durch das Wissen zeichnet sich in folgendem Zitat ab, welches aus einem Interview mit einem anderen GaP-Kollegen, Leo Hemetsberger, stammt:

 

„STANDARD: Das scheint aus der Mode gekommen zu sein… [Gemeint ist: das Denken und die „Flexibilität, sich vermeintlich Bekanntem von anderer Seite zu nähern“, Anm. philohof]

Hemetsberger: Ja. Aus Zeitmangel und auch durch ein Phänomen: Wir wollen immer mehr Expertenwissen haben, das wir auf uns beziehen und dem wir unsere Verantwortung umhängen können. Dabei verwechseln wir Information mit Wissen. Informationen machen kein Wissen, weil wir dafür die Urteilskraft nicht haben.“

[„Der Standard“, Printausgabe vom 2./3. Oktober 2010, Seite K22]

 

Worum geht es also: Wissen, habe ich gesagt, ist eine Entscheidung darüber, wie eine Sache richtig zu sehen ist, und die trifft derjenige, der einen Wissensvorsprung hat. Das werde aber in den meisten Fällen nicht ich sein, sondern ein Experte/eine Expertin des jeweiligen Faches. Wissen lädt also dazu ein, mit dem Denken aufzuhören, weil ich den ExpertInnen ohnehin nie das Wasser reichen werde können. Andererseits ist die Existenz von ExpertInnen für die heutigen Menschen sehr bequem, denn man kann ihnen die eigene Verantwortung überlassen. Wir machen das, indem wir dem Rat dieser ExpertInnen folgen. Dieser mag zwar im Einzelfall richtig sein, aber wir befolgen ihn ohne eigene Einsicht, weil wir uns ja auch nicht um die Entwicklung der eigenen Urteilskraft bemüht haben (Wozu hätten wir sonst Experten!). So degeneriert Wissen wieder – selbst wenn es schon einmal erreicht ist/sein sollte – und wird zur Information. Das Ergebnis des Strebens nach Wissen ist also im gesellschaftlichen Kontext nicht Wissen, sondern Information (im Sinne von unverstandenem Wissen) – jedenfalls ist es dann das Ergebnis, wenn man beim Denken gesellschaftliche Konsequenzen von Zielen, die man als erstrebenswert ansetzt, mitberücksichtigt. Und die Aussage von Hemetsberger deutet im Übrigen an, dass wir auf diesem Weg schon ein ganzes Stück weit gegangen sind…

Zum Schluss noch ein Wort darüber, warum ich das hier (gesondert) schreibe: Es hätte nicht in die Diskussion von Thomas Heicheles Blogbeitrag gepasst. Es hätte keinen Platz gefunden in seinem Fragezusammenhang (den ich nicht verstehe) und in seiner Argumentation. Und es hätte ihn womöglich auch nicht interessiert. (Ich hätte höchstens, um meine Frageinteressen in die Diskussion über seinen Blogeintrag einzubringen, witzig sein können, indem ich etwa die Frage gestellt hätte, ob Schildkröten denn um soviel mehr wissen als wir Menschen, da sie doch schon viele Millionen Jahre länger auf dieser Erde existieren als wir; sie schauen ja auch sehr weise aus! Aber das bringt ja nichts, es hätte höchstens zu einer kommunikativen Konfrontation ohne Erkenntnisgewinn geführt.) Deshalb war es notwendig, meine Fragen, welche MEINE EIGENEN Erkenntnisinteressen bezüglich des Problems des Wissens zum Ausdruck bringen, an gesondertem Ort zu formulieren.

Permalink 28.11.10    4 Kommentare »

Was außen geschieht,

passiert nicht im Gehirn.

Denn das Gehirn ist außen

und kann sich nicht selbst enthalten. 

Was innen geschieht,

passiert nicht im Gehirn.

Denn das Gehirn ist außen,

wo es kein Innen geben kann.

Wo also findet das Geschehen statt?

Es gibt keinen Raum für das, was geschieht.

Es gibt nur das, was geschieht.

Jedes Argument gegen die Existenz des Ego

gibt beredtes Zeugnis ab

für eben jene Existenz.

Denn wer anders kann die Existenz des Ego leugnen

als nun einmal dieses Ego selbst.

Das Ego begriffen als synthetische Einheit der Apperzeption,

ohne die es nicht möglich wäre,

auch nur einen sinnvollen Satz zu formulieren.

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