iSophie - der Blog von Robert Dürhager

Politik in der Nicht-Gesellschaft

Robert Dürhager — Sun, 30 Nov 2008 16:29:42 +0000

Bis auf die begriffliche Historie hat die heutige Politik nur noch wenig mit der antiken Polis gemeinsam. Über 2000 Jahre Geschichte und eine dementsprechend unterschiedliche soziale Wirklichkeit sorgen dafür, dass heutige Politik auf ganz anderen Institutionen, Prozessen und Inhalten fußt. Zwar reichen die historischen Wurzeln unserer Demokratie bis zur antiken Polis zurück, doch die Bedingungen der Politik haben sich mit jeder zivilisatorischen und kulturellen Entwicklung verändert.

Dadurch, dass viele Individuen etwas Gemeinsames teilen und an Gemeinsamen teilhaben, bildet sich Zivilisation, Kultur und Gesellschaft. Die soziale Wirklichkeit, also das, was vom Menschen von Zivilisation und Kultur wahrgenommen und für wirklich gehalten wird, ist wiederum die Basis für die institutionellen (polity), prozessualen (politics) und inhaltlichen (policy) Dimensionen der Politik. Sitten und Normen prägen die Rechtsordnung und die Verfassung, nach denen das Zusammenleben der Bürger geordnet und die Institutionen der Macht verfasst werden. Außerdem setzen sie den Rahmen für gesellschaftliche Werte und politische Gemeinwohlvorstellungen, deren institutionellen Vertreter die Parteien sind. Wandelt sich nun die soziale Wirklichkeit, fordert diese Veränderung die Politik in all ihren Dimensionen heraus.

Um die gegenwärtigen Veränderungen der sozialen Wirklichkeit interpretieren zu können, ist es hilfreich die auf Kant zurückgehende Unterscheidung zwischen Zivilisation und Kultur ins Gedächtnis zu rufen. Technische und wissenschaftliche Errungenschaften sind nach Kant nur zivilisatorische Fortschritte, während ein tieferes (moralisches) Selbstverständnis, Aufklärung und Humanität kulturelle Fortschritte sind. Vergleicht man beide Entwicklungen miteinander, könnte man zu der Erkenntnis gelangen, dass der Status quo unseres kulturellen Habitus antiquiert wirkt. So stellt sich dann die Frage, ob zivilisatorischer und kultureller Fortschritt überhaupt miteinander in Verbindung stehen.
In der Technikphilosophie und Technikgeschichte waren es Günter Anders und Hans Jonas, die an vielen Beispielen aufgezeigt haben, dass Zivilisation die Kultur zumindest herausfordert. Marshall McLuhans Medientheorie und Günter Ropohls systemtheoretische Untersuchungen der Technik haben ebenfalls gezeigt, dass Technik und Wissenschaft eine soziale und kulturelle Dimension besitzen. Schiff-, Zug-, Auto- und Flugverkehr, Buch, Telefon, Radio, TV und Internet, aber auch die Atombombe, Weltraummissionen und die wirtschaftliche Globalisierung wirken alle auf unsere Kultur.

Aktuell fördern die zunehmende internationale Vernetzung und Kommunikation nicht nur eine globale Identität, sondern ebenso ein pluralistisches Weltbild. Die Folge davon ist eine zunehmende Individualisierung bei gleichzeitiger grenzüberschreitender sozialen Partizipation. Die Politik eines Nationalstaats, einer territorialen Gesellschaft verliert hier an Bedeutung, weil die soziale Wirklichkeit der Bürger deren Grenzen überschreitet. Die Möglichkeiten direkter Partizipation und (globaler) Publikation stellen die Repräsentationsaufgabe von Parteien und Regierungen in Frage und es wird wohl nicht mehr lange dauern, bis semi-technische Meinungs- und Wissens-Aggregatoren auch eine inhaltliche Konsensbildung übernehmen können. Übrig bleibt also nur noch das aktive politische Streiten, welches aus Gründen der Arbeitsteilung wohl auch in Zukunft Repräsentanten übernehmen werden. Doch auf politisches Streiten verstehen sich nicht nur Politiker und Parteien, sondern ebenso Nichtregierungsorganisationen. In einer Nicht-Gesellschaft der Individuen haben die Letztgenannten zudem klare Wettbewerbsvorteile. Eine Nichtregierungsorganisation kann sich auf ein Thema spezialisieren und die jeweiligen Interessen auf jeder politischen Ebene vertreten.

Doch wie steht es mit tieferem (moralischen) Selbstverständnis, Aufklärung und Humanität? Die Zunahme an verfügbaren Informationen sorgt im Prinzip für eine größere Transparenz, gleichzeitig jedoch auch für eine größere Informationsdiversität. Eine ausgeprägte Medienkompetenz wird hier zur Schlüsselqualifikation, um den Sturm der Informationen nutzbar machen zu können. Nutzbar in dem Sinne, als dass durch eine bestimmte Filterung der Informationen eine eigene Position zur sozialen Wirklichkeit aufgebaut werden kann, womit wir beim Thema Identität wären. Wie oben beschrieben können nationale Gesellschaften dafür keine passenden Blaupausen mehr liefern, was dazu führt, dass Individuen sich auf die Suche nach Ersatz-Gesellschaften machen müssen. Bewegungen jeder Art bieten sich hierfür an, seien es Soziale, Ökologische, Religiöse oder Nationalistische, gemäßigt bis radikal, offen bis geschlossen. Einige von diesen Bewegungen bieten tatsächlichen kulturellen Fortschritt, andere zielen auf einen Rückschritt in Zivilisation und Kultur.

Zukünftige Politik muss in der Lage sein, diese Bewegungen in einen Dialog bringen zu können. Sie muss global, offen, transparent, vernetzt und vor allem kompetent genug sein, um die Probleme der neuen sozialen Wirklichkeit lösen zu können. Und sie muss im hohen Maße technisiert sein, um diese Ansprüche praktisch umsetzen zu können.

Diskutieren Sie mit: Wäre dies eine kosmopolitische, hochtechnisierte, repräsentativ-demokratische Epistokratie?

Verwandte Beiträge von mir:

Weiterführende Links:

Politikmüdigkeit #2 – Subjektives Beispiel für eine postnationale politische Identität.

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Die Folter der eigenen Würde

Robert Dürhager — Sun, 08 Jun 2008 16:53:14 +0000

Der 10. Dezember 1948 liegt noch keine 60 Jahre zurück und die Würde des Menschen ist in vielen Staaten dieser Welt zum Superlativ zweiter Ordnung geworden. Im Artikel 1 der damals beschlossenen Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte heißt es: „Alle Menschen sind frei und gleich an Würde und Rechten geboren. [...]“. Dieser erste Satz im Artikel 1 setzt die Menschenwürde als Prämisse der Menschenrechte absolut und darf deswegen nicht, wie die Menschenrechte als Superlative erster Ordnung, gegen andere normative Ansprüche abgewogen werden. Zwei Dinge sind hier interessant festzustellen: Erstens, dass die Freiheit und Würde dem Menschen erst ab der Geburt zugesprochen wird, und Zweitens, dass dieser erste Satz nicht alleine den Artikel 1 ausmacht, sondern ihm noch ein zweiter Satz beigestellt wurde. Satz 2 von Artikel 1 lautet: „Sie sind mit Vernunft und Gewissen begabt und sollen einander im Geiste der Brüderlichkeit begegnen.“ Dies ist keine direkte Prämisse für die Menschenrechte, jedoch eine Prämisse für die Menschenwürde. Die Mütter und Väter der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte sahen sich also dazu veranlasst die Menschenwürde zu begründen, und dies nicht etwa mit irgendeinem theologischen „Gottes Ebenbild“-Argument, sondern mit einer Berufung auf Vernunft und Gewissen.

In der aktuellen Diskussion steht die Menschenwürde in vielfältiger Kritik. So sei der Begriff der Würde durch dessen inflationären Anwendung bei der Begründung verschiedenster normativer Ansprüche zu einer „Leerformel“ geworden, mit der nun mehr alles und gleichzeitig nichts begründet werden kann. Menschenwürde sei weiterhin ein abstraktes und metaphysisches Wort, welches sich auf keinerlei natürliche Gesetze zurückführen lässt, so dass es als kulturelles Gesetz der Wandelbarkeit unterliegen muss und deshalb in unserem zunehmend empirisch-naturwissenschaftlichen Weltbild die Gültigkeit verliert. Außerdem sei Menschenwürde ein sekularisiertes Überbleibsel unseres christlichen Menschenbildes, dass sich nicht anmaßen darf in der globalen und pluralen Welt von heute überall Beachtung zu finden.

Ich werde hier nicht auf die genannten Kritiken eingehen (was aber gerne in den Kommentaren nachgeholt werden kann), sondern nur die daraus resultierenden Forderungen feststellen. Um Menschenwürde zeitgemäß nutzen zu dürfen, bedarf es also einer klaren Definition des Begriffs, weiterhin eine Grundlage auf natürliche Gesetze, und letztlich eine vollkommen theologisch unabhängige Argumentation. Otfried Höffe hat dies jedoch vor einigen Tagen ziemlich gut bei der SWR Aula anhand von Kant gemacht (höre hier oder siehe .rtf), so dass ich mir nun die Freiheit nehme nur auf ihn zu verweisen.

Unternehmen wir lieber den Versuch uns der Menschenwürde mal zustimmend zu nähern und dann zu schauen, ob dadurch vielleicht einige Kritiken obsolet werden.

Interessant ist nämlich, dass im Artikel 1 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte völlig darauf verzichtet wurde sie den Staaten als Aufgabe aufzuerlegen. Statt dessen wird nur auf die einzelnen Menschen eingegangen, welche sich „.. einander im Geiste der Brüderlichkeit begegnen“ sollen. Gefordert wird also die Besinnung der Gleichheit im Besitz der Fähigkeiten zur Vernunft und Gewissen, welche den Menschen im außerordentlichen Maße von anderen Lebewesen unterscheidet. Damit wird jedoch nicht behauptet, dass Tiere weder Vernunft noch Gewissen haben. Mit der Berufung auf Vernunft und Gewissen wird nur auf die dem Menschen eigene Weite der Freiheit im Entscheiden, die grundsätzliche Fähigkeit zum moralischen Handeln und der ausgeprägten Fähigkeit des kausalen Denkens Bezug genommen - womit dem Menschen jedenfalls immer zugemutet werden kann, sich in gewisser Weite über die Konsequenzen der eigenen Handlungen bewusst zu sein. Und dies gilt eben nicht nur für die Abschätzung von zukünftigen Konsequenzen, sondern vor allem auch im Anerkennen der Geschichte.

So unterschiedlich Kant, Foucault und Schopenhauer auch in der Begründung oder Kritik der Menschenwürde waren, so einig könnten sie doch den folgenden Satz aus einer Vorlesung über die Geschichte der Philosophie von Hegel unterschreiben:

„Was wir geschichtlich sind, der Besitz, der uns, der jetzigen Welt angehört, ist nicht unmittelbar entstanden und nur aus dem Boden der Gegenwart gewachsen, sondern dieser Besitz ist die Erbschaft und das Resultat der Arbeit, und zwar der Arbeit aller vorhergegangenen Generationen des Menschengeschlechts.“

Eine solche Rückbesinnung auf die Menschheitsgeschichte liefert mehr als bloßes historisches Wissen und eine Erklärung der gegenwärtigen Situation. Betreibt man wie Kant und Foucault mal gezielt eine archäologische Untersuchung der Vernunft, dann kommt auch die Natur der Vernunft an den Tag. Somit liefert eine Auseinandersetzung mit der Geschichte die natürliche Grundlage. Und die Anerkennung der Geschichte als Resultat der Leistungen Einzelner rechtfertigt dann auch den normativen Anspruch der Menschenwürde. 'Im Sinne der Tradition lichtet sich der Adel des Menschen' – würden die Existenzphilosophen jetzt sagen. So viel Unterschied wir in den einzelnen Zivilisationsgeschichten auch erkennen können, so viel Verwandtes findet sich auch. Sich „... im Geiste der Brüderlichkeit begegnen“ heißt sich dieser Gleichheit als Menschen im Moment der Geschichte bewusst zu sein.

Betrachtet man nun die Geschichte der Menschenwürde seit 1948, so kann man durchaus von einer Erfolgsgeschichte reden, auch wenn aktuell ein Herr Prof. Taureck aus Braunschweig vor ihrer Abschaffung warnt und sich deshalb für eine Flucht nach vorn ausspricht. In vielen Staaten dieser Welt wurden tolle Gesetze zur Gleichberechtigung und dem Schutz von Minderheiten erlassen. Doch was wir aus Artikel 1 von oben gelernt haben und was sich z.B. auch darin zeigt, dass beim internationalen Strafgerichtshof die Beteiligten an Verbrechen persönlich und unabhängig der von ihnen bekleideten Ämtern verantwortlich gemacht werden, ist der persönliche Gestaltungsauftrag, zu dem die Menschenwürde jeden einzelnen von uns verpflichtet.

Und betrachten wir die Situation hier, dann zeigt sich ein ganz anderes Bild. "Das Haus ist – zumindest in Friedenszeiten – der gefährlichste Aufenthaltsort für Frauen." sagte 1998 Susan Moller Okin und bringt es damit auf den Punkt. Gerade in den Bereichen, welche vor Zugriffen des Staates besonders geschützt sind, werden Menschen und mit ihnen die Menschenwürde immer noch mit Füßen getreten (, wenn nicht noch schlimmer). Hier bedarf es ganz dringend noch mehr präventiver Anstrengungen sowie Aufklärung von Seiten der Staaten und Religionen. Doch vor allem sollte den Menschen klar sein, dass es einen Unterschied zwischen Hass und Verachtung gibt, der darin liegt, dass bei der Verachtung auch die Menschenwürde missachtet wird. Wer Menschen jedoch die Menschenwürde nicht zusprechen kann, der begeht auch Verrat an seiner eigenen Menschlichkeit. Diese Menschen degradieren sich also selbst und schänden damit all die guten Leistungen vergangener Generationen, die geholfen haben unsere Zivilisation ein Stückchen menschlicher zu machen.

Weiterführende Links:

Ulrich Johannes Schneider - Philosophische Archäologie und Archäologie der Philosophie: Kant und Foucault
Sidonia Blättler - Die Rechte von Frauen im Streit zwischen Menschenrechtsuniversalismus und Kulturrelativismus (pdf)
Armin G. Wildfeuer - Menschenwürde - Leerformel oder unverzichtbarer Gedanke? (pdf)

Literatur bei Amazon:

Michel Foucault - Archäologie des Wissens
Bernhardt H. F. Taureck - Die Menschenwürde im Zeitalter ihrer Abschaffung. Eine Streitschrift
Georg Wilhelm Friedrich Hegel - Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte

Nachtrag vom 21.07.2008:

Willyam von alt_everything hat das Thema aufgegriffen und setzt sich im Beitrag "Ex oriente Lux?" kritisch mit den kosmopolitischen Grundlagen der Menschenrechte auseinander.

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Deutscher Kulturrat über die Neuen Medien: „Eine neue Dimension von Kultur“

Robert Dürhager — Thu, 08 May 2008 16:43:45 +0000

„Seit der Einführung [...] des so genannten Web 2.0, bei dem die Internetbenutzer eigene Medieninhalte produzieren, ins Netz stellen und somit neue selbstorganisierte Kommunikationsprozesse stattfinden, produzieren die Internetnutzer eine neue Dimension von Kultur.“

Diese Feststellung, welche der deutsche Kulturrat so einfach als Prämisse in seiner Stellungnahme zu den neuen Medien in den Raum stellt, ist für Internetaktivisten die tägliche Motivation für ihren Kampf gegen die Windmühlen der Internetzweifler. In Wirklichkeit ist die Aussage von oben nämlich eine Konklusion, deren Vermittlung Vorbilder wie der Wikipedia-Gründer Jimmy Wales und der Creative-Commons-Erfinder Lawrence Lessig ihr Leben gewidmet haben.
Das Problem mit der Feststellung des Kulturrats ist, dass deren Wahrheit nur schwer erkennbar ist. Selbst regelmäßiges Surfen im Internet reicht nicht aus, um dem Surfer auch nur ansatzweise die Erkenntnis einer neuen Dimension von Kultur zu vermitteln. Wie bei der Podiumsdiskussion zum Thema „Schutz der Privatheit“ (gesendet von Phoenix am 25.April) wird hierzu oft das fehlende technische Verständnis der Internet-Laien als Begründung für das Unverständnis der Internetkultur vorgeschoben und selbst die Gegenargumentation vom erfahrenen Internetnutzer Andreas Bogk (Chaos Computer Club) konnte diesmal nichts daran ändern.
Mit der Ausrede des fehlenden technischen Verständnisses der Neuen Medien machen es sich Politiker und Journalisten extrem einfach, ihre Faulheit bei der Beschäftigung mit den Neuen Medien zu rechtfertigen. Denn wer kann schon von Menschen verlangen, sich mit der Internetkultur auseinander zu setzen, wenn sie nach eigener Aussage zu dumm sind die technischen Grundlagen zu verstehen. Dabei weiß jeder Web2.0-Nutzer, der die technischen Verständnishürden von Weblogs und Social Networks kennt, dass diese einfacher zu handhaben sind als Fahrkartenautomaten der deutschen Bahn.
Doch woran scheitert dann die Vermittlung des Verständnisses der Internetkultur? Nun, nach den mir anvertrauten vielfältigen Erfahrungen von Internetaktivisten ist es einfach eine Frage nach der aktiven Nutzung von Neuen Medien, wobei die Betonung hier auf „aktiv“ liegt. Denn es ist ein großer qualitativer Unterschied, ob man im Netz nur „liest“ oder auch „schreibt“. So ist es nicht verwunderlich, dass der deutsche Kulturrat in seiner Stellungnahme neben der Forderung nach einer verstärkten Nutzung der Neuen Medien in Familien, Kindertageseinrichtungen, außerschulischen Kinder- und Jugendbildung und Erwachsenenbildung auch die Vermittlung von Kenntnissen zur ihrer aktiven Nutzung fordert, damit überhaupt eine Partizipation an dem im Einfluss wachsenden Kulturraum des Internets möglich ist.
Die oft kritisch betrachtete Selbstdarstellung in Weblogs und Social Networks führt nämlich dazu, dass die Nutzer der Neuen Medien sich (oft zum ersten Mal überhaupt) eine Identität aufbauen. Würden die oben genannten Politiker und Journalisten sich durch ihre gar nicht vorhandene bis passive Nutzung der Neuen Medien nicht dieser Erfahrung widersetzen, hätten auch sie durch die Bildung ihrer (digitalen) Identität die Möglichkeit die Kultur des Internets zu erfahren. So findet der deutsche Kulturrat neben der Erkenntnis, dass nur durch die aktive Nutzung der neuen Medien und der mit ihr verbundenen Identitätsbildung die Partizipation an dem Kulturraum des Internets erst möglich ist, dann zufällig und unbewusst auch noch eine Lösung zu der Sinn-Krise in unserer postmodernen Gesellschaft:

„Durch die vielfältigen Möglichkeiten, sich als Produzent von Kunst und Kultur im Internet frei darzustellen, wird das Internet auch zu einem identitätsstiftenden Medium."

Na, wenn das mal keine positive Stellungnahme zu den Neuen Medien ist!

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Open Source Programm zum Argumentieren - Argunet

Robert Dürhager — Tue, 29 Apr 2008 19:44:27 +0000

Wer schon immer Schwierigkeiten damit hatte Argumentations-Ketten zu rekonstruieren, dem kann ich nur Argunet empfehlen. Das am Philosophischen Institut der Freien Universität Berlin entwickelte freie Open Source Programm, an dem u.A. die Philosophen Dr. Gregor Betz und Christian Voigt (Blog) beteiligt sind, hat mit der aktuellen Version 1.0 nun offizell die Beta-Phase hinter sich gelassen und wurde promt von der FU-Berlin mit dem e-Learning Award ausgezeichnet.

Argunet wurde speziell für die Erstellung von Argument-Landkarten entwickeln und ist dabei fast so einfach zu bedienen wie ein Mind-Mapping-Tool. Während Mind-Mapping-Tools jedoch viel allgemeiner gedankliche Zusammenhänge abbilden, hat sich das Argument-Mapping-Tool darauf spezialisiert Argumentationen logisch und argumentationstheoretisch zu rekonstruieren, so dass mit Hilfe von Argument-Landkarten die Gründe für und wider einer (oder mehrere) umstrittenen Thesen sichtbar gemacht werden können. Aus eigener Erfahrung kann ich sagen, dass eine solche Argument-Landkarte ungeheuer hilfreich bei komplexen Diskussionen sein kann. Die Argumentation ganzer Bücher können mit diesem Tool rekonstruiert und anschließend analysiert werden.

Da die Rekonstruktion der Argumente komplexer Themen jedoch selbst kein einfaches Unterfangen ist, bietet Argunet die Möglichkeit an, auch im Team online die Argument-Landkarten zu bearbeiten. Und bei Schwierigkeiten bietet vier Tutorials auf Deutsch und English schnelle Hilfe.

Link: Argunet

PS: Alle auf dem Server von Argunet erstellten öffentlichen Argumentations-Landkarten stehen unter der "CreativeCommons - Namensnennung-3.0 - Lizenz". Die Entscheidung für diese wissenschaftstaugliche Lizenz kann ich nur begrüßen.

Screenshots: (von Argunet.org)

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Politisch aktive Philosophen - Zeit für Allmende

Robert Dürhager — Tue, 29 Apr 2008 18:17:53 +0000

Die Freiburger Kantstiftung befasst sich mit dem brisanten Thema der Allmende (Wikipedia-Link). Hierzu hat sie ein Manifest erstellt, welches vierzehn konkrete politische Forderungen enthält. Dabei behandelt die Kantstiftung jedoch nicht nur die natürlichen Gemeinschaftsgüter, sondern zählt unter den sicherzustellenden Lebensgrundlagen auch kulturelle und sozioökonomische Ressourcen, womit sie nahtlos an die aktuelle Diskussion um das geistiges Eigentum anknüpft. Das Manifest soll zur UN Biodiversitäts -Konferenz in Bonn am 25.05.2008 veröffentlicht werden und kann bis dahin noch von Unterstützern unterzeichnet werden.

Hier der Aufruf zur Unterzeichnung:

Liebe zivilgesellschaftliche Gemeinde,

die UN Biodiversitäts -Konferenz in Bonn steht vor der Tür. Wir möchten dieses wichtige Ereignis nutzen, um ein Manifest zum Schutz unserer Gemeinschaftsgüter in die Welt zu bringen.

In diesem Manifest fordern wir, dass natürliche Gemeinschaftsgüter (wie das Klima, das Wasser, Fauna und Flora), aber auch Öffentliche Güter und damit gesellschaftliches bzw. Bürger - Eigentum (wie die Bahn, das Gesundheitswesen usw.) nicht länger beliebig Gegenstand privatwirtschaftlicher Disposition und Renditeerwartung sein dürfen.

Wir fordern ein Ende des Ausverkaufs unserer natürlichen und sozialen Lebensgrundlagen!

Die ethische Begründung dazu liefert der Namensgeber unserer Stiftung, Immanuel Kant. Wir fordern, dass in bestimmten Bereichen die einseitig ökonomische Orientierung einem nachhaltigen und schonenden Umgang mit unseren Ressourcen weicht. Anderenfalls wird das Überleben eines Großteils der Menschheit fraglich.

Wichtig: Wir wollen keinen abrupt erzwungenen "Systemwechsel", sondern einen vor-sorglichen Systemwandel im Sinne eines bedachtsameren Umgangs mit unserer aller Ressourcen.
Das Manifest wird in Bonn während der UN Konferenz veröffentlicht. Auf unserer Veranstaltung am 21. Mai im GSI werden Alternative Nobelpreisträger wie Vandana Shiva und Pat Mooney, aber auch Umweltstaatssekretär Michael Müller sprechen.

Dies zeigt Ihnen, dass unser Vorstoß von maßgeblichen Repräsentanten aus Zivilgesellschaft und Politik unterstützt wird. - Wir suchen aber nicht nur die Unterstützung von Insidern.
Dieses Thema geht uns als alle an!

Zusätzlich zum Manifest gibt es noch eine ausführlichere Denkschrift.

Via Commonsblog.de

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Aufruf zum politischen Blog-Karneval: 'res publica 2.0 – die kritische Masse'

Robert Dürhager — Tue, 01 Apr 2008 23:32:58 +0000

Auf der diesjährigen Blogger-Konferenz re:publica'08 haben ein nicht unerheblicher Teil der Vorträge und Workshops einen politischen Hintergrund. Das Motto der re:publica'08, „die kritische Masse“, lässt hierfür auch genügend Raum.
Da das Internet in seiner zweiten Phase für immer mehr Menschen zum Teil des eigenen Kultur-Raums wird, stellen sich die zuvor meist nur theoretisch behandelten Fragen zu allen Arten der E-Partizipation nun auch praktisch mit neuer Wichtigkeit. Fast täglich entstehen neue Blogs, Projekte und Plattformen zum Zwecke der politischen Informationsvermittlung, Bürgerbeteiligung und allgemeiner Weltverbesserung. Ebenso wie die Republik (lat. res publica) sich als Staatsform am Gemeinwohl orientiert, realisieren diese politischen Web 2.0 Angebote die Umsetzung kleiner Gemeinwesen zur Steigerung des Gemeinwohls.
Ob nun durch all die kleinen Initiativen irgendwann etwas Größeres entsteht, entscheidet sich daran, ob die Anzahl der Partizipierenden die kritische Masse erreichen kann, so dass politische Online Partizipation zum Selbstläufer wird.

Dieser politische Blog-Karneval sammelt politische Blog-Beiträge, welche im Zusammenhang mit der re:publica'08 entstanden sind, um auch den Nicht-Teilnehmern der re:publica'08 die Chance zu geben, sich ein Bild über die gegenwärtige Situation der politischen Partizipation im Web 2.0 machen zu können. Eingereicht werden können:

Dokumentierende und kommentierende Blog-Beiträge zu den politischen Veranstaltungen auf der re:publica'08.
Beiträge zu politischen Web 2.0 Projekten und Plattformen.
Beiträge mit persönlichen Gedanken zur politischen Partizipation im Web 2.0.

Weitere Informationen:

Das Management dieses Karnevals geschieht auf der Plattform des Blogpolis Projekts unter http://blogpolis.de/p-pcarnivals-98-2-b.html. Beiträge zu diesem Karneval können dort eingereicht werden. (Codes für die Registrierung auf Blogpolis werden auf der re:publica verteilt oder können bei mir unter r.duerhager[at]web.de bestellt werden.)
Für Fragen und Kommentare zu diesem Blog-Karneval steht die Kommentar-Funktion dieses Blog-Beitrags zur Verfügung.

Links:

Wikipedia: Blog-Karneval
Die oben dargestellte Grafik kann hier heruntergeladen werden. (Sie darf frei verwendet werden. Es wäre jedoch schön, wenn die Grafik mit der Blogpolis-URL dieses Karnevals verlinkt wäre: http://blogpolis.de/p-pcarnivals-98-2-b.html)
Das Open Source Projekt Blogpolis bei Sourceforge.

Laufzeit:

2.April 2008 - 20.April 2008

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Am sechsten Tag erschuf der Mensch den Golem

Robert Dürhager — Mon, 03 Mar 2008 14:44:14 +0000

Der Golem, dessen prominenteste Erzählung wohl die jüdische Sage um Rabbi Löw ist (Wikipedia-Link) und dessen Spuren schon im alten Testament zu finden sind (vgl. Vorlesung: Der Golem), steht wieder hoch im Kurs. Dabei ist er Verheißung, Versuchung und Vernichtung zugleich.

Als ein aus Lehm geschaffenes Wesen (hebr. golem = Ungeformtes, Unvollendetes, Embryo) steht der Golem in schöpfungsgeschichtlicher Konkurrenz zu Adam (hebr. = Erde). Der Mensch, sein Schöpfer und damit endlich ein göttliches Wesen, haucht ihm das Leben ein. Kein Wunder also, dass bis zum 17.Jahrhundert die Kirche nichts von Technik wissen wollte und die naturwissenschaftliche Forschung unterdrückte.
Während der Romantik, dem Rokkoko und im Barock galten die Verfeinerungen des Mechanischen und Mathematischen dann als das idealisierte Schöne. Die kunstvoll geschaffenen Automaten galten als Beispiele für die überragenden Fähigkeiten des Menschen. Nach der Jahrhundertwende (vom 18. zum 19. Jhd.) wich diese Technikeuphorie mit den Einflüssen der Industrialisierung dann der wachsenden Sorge um der am Maschinentakt angepassten Menschheit. Während des ersten und zweiten Weltkriegs verlor sich angesichts der Schrecken der technischen Zerstörungskraft schließlich auch die letzte Technikfaszination und ein stummes Grauen erfüllte all jene, die diese Zerstörungskraft selbst erleben mussten.
Doch eine Eigenschaft von Technik ist, dass wenn sie einmal das Licht der Welt erblickt hat, ihre Idee niemals vergessen wird. Eine Alternative im Sinne einer Rückkehr zu früheren Verhältnissen war also nicht möglich, somit blieb nur der Fortschritt. In den 60ern und 70ern wurde Technik dann wieder zum Hoffnungsträger. Alles schien möglich. Mondlandungen, Plastik und unendlich viel Energie durch Atomkraft versprachen den Menschen ein besseres Leben. Jene, welche die Schrecken der Weltkriege nicht vergessen wollten, appellierten an die mit Technikentwicklung verbundene Verantwortung und verlangten eine einflussreiche Technikfolgenabschätzung. Doch während die politischen Interessen aufgrund des Kalten Krieges ganz dem Fortschritt und der technischen Überlegenheit galten, hatte eine reflektierende Technikfolgenabschätzung keine Chance. Tschernobyl und globale Erwärmung ließen sich nicht vermeiden. Technikfolgenabschätzung wurde während der ganzen Zeit nur von Lobbyisten genutzt, um technisch inkompetente Politiker bei der Stange zu halten, was sich bis heute nicht groß verändert hat.

Aktuell gilt Technik und Naturwissenschaft wieder als die ultimativen Problemlöser. Politisch hat die Naturwissenschaft und der Einsatz von Technik freie Hand, was vor allem all jene zu spüren bekommen, deren Jobs nun von Maschinen erledigt werden. Und auch der Mythos von Golem findet in unserer Zeit wieder seinen Platz. Dank der Kombination von „NBIC“ (Nanotechnology, Biology & Medicine, Information sciences and Cognitive sciences) erhält der Traum von der Erschaffung künstlichen Lebens ein Revival. Die Wissens-Seiten der Zeitungen sind voll von solchen Utopien und kaum eine Fernseh-Sendung, welche einen Ausblick auf die Zukunft wagt, kommt ohne die Prophezeiung von künstlicher Intelligenz aus.
Aber mit diesen gewagten und philosophisch schwierigen Thesen bleibt es nicht. Eine Utopie jagt die Nächste, was wohl den fleißigen Science-Fiction Autoren zu verdanken ist. Dabei habt gerade der Science-Fiction eine große Wandlung durchlaufen. Stanislaw Lems „Also sprach Golem“ (Amazon-Link) aus 1981 hatte noch dieses Gefühl von technischer Überlegenheit aus dem Kalten Krieg, welches er ad Absurdum führt, indem die künstliche Intelligenz Golem XIV so intelligent ist, dass sie kein Interesse hat, sich mit dem Menschen zu beschäftigen. William Gibsons Neuromancer-Triologie (Amazon-Link) aus dem Jahr 1984 ist hingegen schon die Liebesgeschichte zweier KIs, welche durch ihre Vereinigung eine neue Evolutionsstufe erreichen wollen. Um ihr Ziel zu erreichen, fährt die KI namens Wintermute ein gigantisches Theaterstück auf, in dessen Handlung sich echte Menschen wiederfinden, die während der ganzen Zeit ahnungslos von ihrem Schicksal sind. Es ist ein Roman, der eine Menschheit zeigt, welche trotz ihrer technischen Verbesserungen im Sinne von technischen Körper-Implantaten, irgendwann nicht mehr für den Fortschritt benötigt wird. Mit den Filmen Terminator und Matrix hat das Thema der Grenze der Menschheit immer wieder Aufwind bekommen. Die postmoderne Aktualisierung dieses Themas liest man nun in den Romanen „Backup“ (kostenlos als .pdf) und „Upload“ (Amazon-Link) von Cory Doctorow, einer der Autoren vom weltweit bekannten Blog boingboing.net. Doctorow greift hier auf die Ideologie des Transhumanismus (Wikipedia-Link) zurück, welcher aus der Untergangs-Dystopie eine angeblich reale Chance für die Menschheit machen will.

Was Aldous Huxley in seinen 1957 erschienen Essays „New bottles for new wine“ schon vorweg nahm, ist inzwischen zu einer weltweiten Bewegung geworden. Aus dem Untergang der Menschheit wird eine Überwindung der Menschheit. Huxleys Definition vom Transhumanismus: „Mensch, der Mensch bleibt, aber sich selbst, durch Verwirklichung neuer Möglichkeiten von seiner und für seine menschliche Natur, überwindet." Der Mensch transzendiert sich selbst.
Das Gedankengut des Transhumanismus findet sich zur Zeit überall. Ein aufmerksamer Leser wird alle zwei Tage mindestens ein Artikel in der Zeitung seiner Wahl finden, welche auf der einen oder anderen Weise (meist unkritisch) den Transhumanismus thematisiert.
Die Idee geht folgendermaßen: Der Mensch soll alle ihm zur Verfügung stehenden Möglichkeiten nutzen, um seine Leistungsfähigkeit zu steigern (Technik, Implantate, Medikamente, Genmanipulation). Gleichzeitig wird mit Hilfe der Informatik und Nanotechnik weiter an der Erschaffung einer künstlichen Intelligenz gearbeitet, welche in der Lage ist, sich selbstständig weiter zu entwickeln. Ist die Zeit dann reif, können die Menschen ihr Bewusstsein in diese mit der Welt vernetzten KI uploaden und somit eine neue Evolutionsstufe erreichen, welche sich andauernd weiter verbessern kann, ohne dass dabei ein schwer veränderbarer biologischer Körper im Wege steht. Auf kurz oder lang kann damit eine technologische Singularität (Wikipedia-Link) entstehen, deren passender Name wohl „Gott“ wäre.
Der US-amerikanische Ökonomie- und Kulturtheoretiker Francis Fukuyama hat diese Ideologie kritisiert. Seine Studie „Our posthuman Future“ (Amazon-Link) ist bei den Transhumanisten, welche sich in der World Trashumanist Association (WTA) organisieren, auf wenig Gegenliebe gestoßen. Zum Feindbild der Transhumanisten wurde Fukuyama dann, als er Ende 2004 auf die vom Magazin „Foreign Policy“ gestellte Frage, was wohl die gefährlichste Idee der Gegenwart ist, mit „Transhumanism – The most dangerous Idea“ antwortete. Fukuyama fürchtet, dass mit dem Transhumanismus das Ende der traditionellen Begriffe „Mensch“ und „Natur“ bevorsteht, welche immer auch eine Unverfügbarkeit inne hatten, und warnt damit vor dem Verlust einer Letztbegründung von Menschenwürde und Menschenrechten.
Betrachtet man „Die Transhumanistische Erklärung“, dem Grundsatzprogramm der Transhumanisten, so fallen einem auch gleich Ansatzpunkte dazu auf. In Punkt 6 dieser Erklärung heißt es: „Wir halten die Schaffung von Foren zum Zwecke rationaler Diskussion über erforderliche Maßnahmen für notwendig, und wir brauchen eine soziale Ordnung, in der verantwortungsvolle Entscheidungen getroffen werden können.“
Eine neue soziale Ordnung soll her. Ist dies nun ein Ruf nach Evolution, nach Revolution oder schon gleich der Griff nach Weltherrschaft?

Philosophisch fällt einem bei der Beschäftigung mit dem Transhumanismus auf, wie wenig fortschrittlich die Transhumanisten mit Erkenntnistheorie, Ethik und Logik umgehen und wie sie viele der Fehler der Aufklärer wiederholen.
Insgesamt lässt sich jedoch sagen, dass wir dringend eine philosophische Auseinandersetzung mit diesem neuen Golem-Mythos brauchen, die weiter geht, als auf den Humanismus zurück zu fallen. In meinen nächsten Beiträgen werde ich versuchen dazu einen Ansatz zu erarbeiten.

Weiterführende Links:
Essay „Der Transhumanismus“ von Reinhard Heil in der Online Zeitschrift sicetnon.org für Philosophie und Kultur.
Wikipedia: Extropianism
Artikel „Die Tiefkühlreligion“ von Ferdinand Muggenthaler in der Zeitung „Die Zeit“.
Artikel „Der Golem aus dem Rechner“ von Niels Boeing in der Zeitung „Die Zeit“.

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Philosophen auf Youtube

Robert Dürhager — Thu, 17 Jan 2008 13:49:23 +0000

Ja, Youtube hat auch andere Dinge außer Trash-Videos. Z.B. Interviews mit Simone de Beauvoir (franz.), Martin Heidegger oder Theodor W. Adorno. Und auch Internet-Vordenker wie Vilém Flusser lassen sich dort endecken.

Via WebWriting-Magazin.

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