Thomas Heichele

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„Interdisziplinarität“ ist zu einem der zentralen Begriffe gegenwärtiger akademischer Bestrebungen geworden: ich habe bereits hier ein wenig über den Zusammenhang von Philosophie und Interdisziplinarität bzw. die Notwendigkeit interdisziplinärer Vernetzungen für die Philosophie geschrieben. Nachdem diese Ausführungen zwangsweise sehr kurz gehalten wurden, möchte ich heute auf einen neuen Sammelband hinweisen, der sich eingehend mit dem Begriff der Interdisziplinarität beschäftigt und damit auch einen unmittelbaren Beitrag leistet, das Wesen und die Aufgaben der Philosophie im 21. Jahrhundert darzustellen.

Die Herausgeber Michael Jungert, Elsa Romfeld, Thomas Sukopp und Uwe Voigt versuchen (und – das kann ich vorwegnehmen – schaffen es auch bzw. legen die notwendigen Grundlagen für eine spätere abschließende Behandlung), der oft fehlenden Präzision bzw. Systematik in der mitunter inflationären Verwendung des Interdisziplinaritätsbegriffs Rechnung zu tragen und (siehe Klappentext) „prinzipielle Fragen und konkrete Probleme der interdisziplinären Arbeit zu klären“. Zweck und Wesen der Interdisziplinarität zu analysieren und darzulegen ist in den Augen der Herausgeber – und hier schließe ich mich in vollem Umfang an – eine wichtige Aufgabe der Philosophie (und hier insbesondere der Wissenschaftstheorie). Dem eigenen Anspruch nach liegt – an dieser Stelle sieht man, dass ein durchaus realistisches und keineswegs utopisches Ziel verfolgt wurde – mit dem Band noch „nicht die zunehmend als längt überfällig geforderte wissenschaftstheoretische Monographie zur Interdisziplinarität vor“, sondern eine Sammlung von grundlegenden Überlegungen, hinter die man im Sinne eines gewünschten Fortschritt in Zukunft nicht mehr zurückfallen sollte. Formal zeichnet sich der Sammelband selbst durch eine klare, dreigliedrige Aufteilung aus: den Einstieg bilden philosophisch-wissenschaftstheoretische Vorklärungen (4 Aufsätze), gefolgt von einem Blick auf die Praxis (5 Aufsätze), dem sich als Abschluss  Überlegungen zu Problemen der Interdisziplinarität (3 Aufsätze) anschließen. Für ihr anspruchsvolles Projekt konnten die Herausgeber neben Klaus Mainzer für das Geleitwort mehrere Autoren gewinnen, darunter weitere philosophische Schwergewichte wie z.B. Ian Hacking, Bernulf Kanitscheider, Hilary Kornblith und Gerhard Vollmer.

Bereits im Geleitwort von Klaus Mainzer wird deutlich, weswegen Interdisziplinarität (insbesondere für ein auf Innovationsdynamik angewiesenes Land wie Deutschland) zur Bewältigung der anstehenden Aufgaben so wichtig ist: Innovationen hängen oftmals maßgeblich von transdiszipliner Forschung ab und etliche der gegenwärtigen Probleme lassen sich nicht mehr in die überholten traditionellen Fach- und Fakultätsgrenzen pressen – unmittelbar problemorientierte Forschung ist jedoch angesichts der Veränderungen in der Welt und einer damit einhergehenden notwendigen Anpassung wichtiger denn je. Beispiele für interdisziplinäre Forschungen sind u.a. in den Neurowissenschaften, der Robotik, der Umweltforschung oder der Risiko- und Komplexitätsforschung zu finden. In diesem wünschenswerten und bereits an vielen Stellen begonnenen Prozess kommt dabei der Philosophie als Ort der Begegnung der einzelnen Wissenschaften und als mahnende, leitende und kontrollierende Instanz eine zentrale Rolle zu. Dieses Plädoyer für ein modernes Verständnis von Philosophie, das jedoch auch deutliche Anleihen an ihrer eigenen Entstehungsgeschichte und – mit einem gewissen Universalitätsanspruch – ihrer ursprünglichen Intention hat, sowie der Appell zu mehr interdisziplinärer Zusammenarbeit unter großer Berücksichtigung der möglichen Hilfestellung der Philosophie decken sich mit meinen Ausführungen zum Ursprung und zur Aufgabe der Philosophie – was, wenn man meine philosophische Herkunft betrachtet, nicht ganz verwunderlich ist ;-)

Eine umfangreiche inhaltliche Wiedergabe der Beiträge würde den Rahmen des Blogs eindeutig sprengen. Deswegen möchte ich mich im Folgenden größtenteils darauf beschränken, in groben Zügen die Gegenstände der jeweiligen Beschäftigung der Autoren aufzuzeigen. Dies dürfte für den Leser (des Blogs) insbesondere deswegen wichtig sein, weil so zum einen – wie ich hoffe – die Lust geweckt wird, sich eigenständig mit der Thematik zu befassen, und zum enderen auf diese Weise ein Überblick geliefert werden kann, welch breites Feld abgearbeitet werden muss, wenn man sich der Interdisziplinarität nähern möchte. Im Übrigen werde ich mich v.a. auf den Grundlagenteil, also den ersten Teil („Theorie der Interdisziplinarität“) des Buches konzentrieren – nicht, weil der Rest es nicht wert wäre, dass darüber ein wenig ausführlicher berichtet wird, aber ich kann hier ja keine 30 Din-A-4-Seiten schreiben…

Die philosophisch-wissenschaftstheoretischen Vorklärungen werden mit einem Beitrag von Michael Jungert eingeleitet: „Was zwischen wem und warum eigentlich? Grundsätzliche Fragen der Interdisziplinarität“. Jungert weist auf eine enorme „Diskrepanz zwischen Verwendungshäufigkeit und theoretischer Reflexion“ (S. 1) bzgl. des Interdisziplinaritätsbegriffs hin und bemängelt ebenfalls eine viel zu starke Zurückhaltung der bisherigen Wissenschaftstheorie hinsichtlich einer eingehenden Beschäftigung mit dem Phänomen der Interdisziplinarität. Das eigentliche Anliegen Jungerts ist die Skizzierung „einige[r] Bedeutungsfacetten und grundsätzliche[r] Problemdimensionen des Interdisziplinaritätsbegriffs“ (S. 1). Der erste Schritt dieses Unternehmens ist die Darstellung und Analyse verschiedener (und häufig uneinheitlich gebrauchter) Begriffe, die eng mit dem der Interdisziplinarität zusammenhängen und oftmals synonym dazu verwendet werden: Multi-, Pluri-, Cross und Transdisziplinarität. Zusätzlich werden bezugnehmend auf Heinz Heckhausen allein sechs unterschiedliche Erscheinungsformen der Interdisziplinarität selbst angeführt: Unterschiedslose Interdisziplinarität, Pseudo-Interdisziplinarität, Hilfsinterdisziplinarität, Zusammengesetze Interdisziplinarität, Ergänzende Interdisziplinarität und Vereinigte Interdisziplinarität. Spätestens auf Seite Sieben ist nun jedem Leser klar, weswegen ein solcher Band dringend notwendig war… Aber in welchem Zusammenhang kann im Falle der Interdisziplinarität von einer „Inter“-Relation gesprochen werden bzw. auf welchen Ebenen finden die entsprechenden disziplinübergreifenden Kooperationen statt? Hier werden fünf Möglichkeiten untersucht, die da wären: Gegenstände, Methoden, Probleme, theoretisches Integrationsniveau und Personen/Institutionen. In dem Eingangsaufsatz des Sammelbandes wird der Vollständigkeit halber ebenfalls noch kurz auf die (wissenschaftsexternen und wissenschaftsinternen) Motive und Gründe von Interdisziplinarität eingegangen – eine eingehendere Behandlung (deswegen die Kürze) mit dieser Thematik findet im Band jedoch an späterer Stelle statt.

Thomas Sukopp widmet sich im zweiten Aufsatz des Bandes der Thematik „Interdisziplinarität und Transdisziplinarität. Definitionen und Konzepte“. Hierbei kommt es ihm vor allem auf das Erreichen von terminologischer Klarheit an, weswegen er sich insbesondere mit Begriffserklärungen von „Interdisziplinarität“ und „Transdisziplinarität“ beschäftigt und damit einhergehend entsprechende (nicht vorhandene) Kooperationsformen untersucht. Zu Beginn seiner Ausführungen legt Sukopp dar, wie Interdisziplinarität zwar oft gefordert, aber trotz des (oftmals anzutreffenden) grundsätzlichen Wunsches der Beteiligten selten tatsächlich betrieben wird. Als Gründe für dieses auf den ersten Blick ambivalente Verhalten der verschiedenen Wissenschaftler werden Schwierigkeiten in der konkreten Zusammenarbeit angeführt, wie z.B. disziplinspezifische Methoden, eigene Sprachen, „disziplinäre Weltbilder bzw. Paradigmen, die als unhintergehbar gelten bzw. nicht angetastet werden“ (S. 15) oder etwa unüberbrückbare Differenzen hinsichtlich des eigenen Charakters bereits in einer einzelnen Disziplin für sich (dass diese Differenzen und damit Schwierigkeiten nicht weniger werden, wenn mehrere solcher Disziplinen miteinander arbeiten sollen, kann man sich leicht vorstellen). Aus den Schwierigkeiten einer konkreten interdisziplinären Zusammenarbeit ergeben sich nun zwingend Grenzen der Möglichkeit der Interdisziplinarität. Im weiteren Verlauf zeigt Sukopp auf, dass eine interdisziplinäre Zusammenarbeit in vielen Fällen (z.B. aus heuristischen oder methodologischen Gründen) überhaupt nicht notwendig und damit wünschenswert ist. Dies geschieht – das kann man sich bei der Intention des Bandes denken – jedoch keineswegs in einer grundsätzlich ablehnenden Haltung der Interdisziplinarität gegenüber, sondern in einer wohl überlegten Darstellung bzgl. der (im weiteren Sinne) epistemischen Notwendigkeit und real praktikablen Möglichkeit der Interdisziplinarität. Im weiteren Verlauf seines Aufsatzes geht Sukopp konkret auf die Bedeutung und die unterschiedlichen Definitionen bzw. Verwendungen von Inter- und Transdisziplinarität ein. In diesem Zusammenhang mokiert er sich bei der Klärung dessen, was Inter- und Transdisziplinarität nicht ist, völlig zu Recht über mit Hilfe von Fragebögen gewonnene Ausführungen, die beispielsweise von Transdisziplinarität als „Dilettantismus in Bereichen, die man nicht beherrscht“ oder als ausschließlich von Personen aufgestellte Forderung, „die nicht selbst wissenschaftlich arbeiten“ (S. 18), sprechen. Zu den eingangs erwähnten objektiven Schwierigkeiten bzgl. einer interdisziplinären Zusammenarbeit kommen also offensichtlich an vielen Stellen auch völliges Unverständnis und Scheuklappendenken dazu. Sukopp geht einen vernünftigen Weg, wenn er einer Reihe von fragwürdigen und teilweise beschämenden, und damit die fruchtbare Zusammenarbeit weiter behindernden, Definitionsversuchen den Wunsch nach einer klaren Definition bzw. Explikation gegenüberstellt – umso besser, dass er diesem Wunsch gleich selbst nachkommt. Um überhaupt den Interdisziplinaritätsbegriff vernünftig fassen zu können, widmet sich Sukopp zunächst einer differenzierten Darstellung der Begriffe „Fächer“, „Disziplinen“ (man beachte hier den Unterschied!) und „Disziplinarität“. Auf diesem nun gelegten Fundament aufbauend werden schließlich verschiedene Formen der Inter- und Transdisziplinarität (bezogen z.B. auf Methode oder Theorie) sowie deren Voraussetzungen geklärt. An dieser Stelle werden auch einige der zuvor erwähnten Schwierigkeiten, die einer interdisziplinären Zusammenarbeit möglicherweise im Weg stehen können, relativiert (z.B. hinsichtlich der Forschung an den Grenzen einer Disziplin).

Uwe Voigt beschäftigt sich mit „Interdisziplinarität: ein Modell der Modelle“. Voigt beklagt in seinem Beitrag als erstes, dass eine eingehende Beschäftigung mit dem Thema „Interdisziplinarität“ bis jetzt (z.B. von Seiten der Wissenschaftstheorie) viel zu selten stattgefunden hat – und liefert sogleich eine detaillierte mögliche Erklärung, welche die Ursachen hierfür in einer unzureichenden Reflexion bzgl. modellhafter Darstellungen der Beziehungen zwischen wissenschaftlichen Disziplinen sieht. So müssen diese „Modelle erst einmal als solche erkannt“ werden, um „sie zu analysieren und auf dieser Grundlage nach ihrer jeweiligen Brauchbarkeit [zu] fragen“ (S. 32). Im nächsten Schritt geht Voigt der Frage nach, was konkret wissenschaftliche Disziplinen sind und wie diese sich aufeinander beziehen können. Nach der grundsätzlichen Klärung, ob es überhaupt wissenschaftliche Disziplinen gibt, stellt sich – bei einer Bejahung – die Frage nach der Anzahl (vgl. z.B. den Wiener Kreis und die „unity of science“). Von Konzepten einer Einheitswissenschaft ausgehend werden plurale und pluralistische Modelle behandelt, mit Hilfe derer sich als unberechtigt empfundene „reduktive oder eliminative Ansprüche seitens einer vermeintlichen Einheitswissenschaft zurückweisen lassen“ – um den Preis der Aufgabe der Einheit des Wissenschaftsbegriffs. Gerade vor dem Hintergrund der gewünschten Interdisziplinarität ergeben sich dann möglicherweise Probleme, was in pluralistischen Modellen auf Grund der gegenseitigen Beziehungslosigkeit die gegenseitig Akzeptanz als „Wissenschaft“  anbelangt – man denke z.B. an die im englischen Sprachraum übliche Unterscheidung von „sciences“ und „humanities“. Aus den pluralistischen Modellen könn(t)en wieder monistische erwachsen. Ein weiteres Problem pluralistischer Modelle ist die Tatsache, dass de facto eine wechselseitige Abgrenzung weder immer gegeben, noch mitunter sinnvoll oder gar möglich ist (vgl. z.B. Kuhn). Mit dem Konzept von „Kontaktmodellen“ wird nun dem Umstand der gegenseitigen Beziehung zwischen Wissenschaften Rechnung getragen. Die Kontakte können sich nun auf einen gemeinsamen Gegenstandsbereich oder auf eine gemeinsame Methode beziehen. Erfolgversprechend scheint bzw. schien hier insbesondere ein nicht-hierarchisches Methoden-Kontakt-Modell, „wonach die Beziehungen zwischen den Disziplinen nicht von einer einzigen Methode gestaltet werden, sondern darauf beruhen, dass die einzelnen Disziplinen spezifische Ausprägungen einer Methode verwenden und gerade dadurch auf wechselseitige Ergänzung angewiesen wie auch zu ihr befähigt sind“ (S. 41f.; man beachte z.B. die Rolle der Systemtheorie in Ökonomie, Spieltheorie, Soziologie, Primatenforschung etc. und die Zusammenarbeit dieser Disziplinen bei dem Bemühen, sozial intelligente Roboter herzustellen). Trotz dieser vermeintlich eindeutigen Durchschlagskraft von Methoden-Kontakt-Modellen muss im Sinne Feyerabends vor einer Überbewertung des Stellenwerts der Methode für Wissenschaften gewarnt werden: der Wechsel bzw. die Modifikation der Methode mit dem Ziel des Erkenntnisgewinns ist ein wesentlicher Grundzug wissenschaftlichen Arbeitens. Was nun? Voigt plädiert – nach der Absage an Gegenstands-Kontakt-Modelle und Methoden-Kontakt-Modelle – für ein Kooperations-Kontakt-Modell, das zwar den Einfluss von Gegenstand und Methode auf das wissenschaftliche Arbeiten berücksichtigt, aber noch darüber hinausgeht, denn „[j]enseits dieser Momente bleibt noch das wissenschaftliche Arbeiten als solches, das sich in interdisziplinären Beziehungen jeweils konkret als Kooperation vollzieht“ (S. 42). Aus den Versuchen der Wissenschaften, Wissen zu gewinnen, ergibt sich die Bestimmung gegenseitiger Ergänzung. So stellt interdisziplinäre Kooperation die wechselseitige Anerkennung als wissenschaftliche Disziplin dar und wird zum konstitutiven Faktor von Wissenschaft überhaupt.

Gerhard Vollmer geht der Frage „Interdisziplinarität – unerlässlich, aber leider unmöglich?“ nach. Vollmer beginnt mit einem mir sehr sympathischen Thema, indem er auf die Komplexität der Welt und (fast aller) ihrer Teilsysteme verweist – und aus dieser Komplexität der Welt leitet er (nachvollziehbarerweise) die Notwendigkeit der Interdisziplinarität ab. In Bezug auf die Interdisziplinarität zwischen mehreren Wissenschaften wird gezeigt, dass oft die einzelnen Wissenschaften nicht unterschiedliche Teile, sondern verschiedene Eigenschaften einheitlicher Systeme bearbeiten. Zudem gibt es etliche Grenzfälle, bei denen eindeutige Zuordnungen nicht möglich sind und die aus diesem Grund einer interdisziplinären Herangehensweise bedürfen. Vollmer beschreibt anschließend den Zusammenhang zwischen der evolutiven Zunahme von Komplexität realer Systeme und den sie beschreibenden Wissenschaften. Mit einer immer stärker ausgeprägten Verfeinerung des Spektrums der Disziplinen entstehen aus benachbarten Disziplinen nun mehr und mehr Brückendisziplinen wie z.B. Biophysik, Neurolinguistik oder Wirtschaftsgeografie. Hinsichtlich gelungener Interdisziplinarität werden Musterbeispiele präsentiert – sowohl, was einzelne Personen als auch Interdisziplinarität zwischen mehreren Personen anbelangt. Schwierigkeiten, die der Interdisziplinarität im Wege stehen können, teilt Vollmer in vier Gruppen auf: Interdisziplinarität erfordert viel Wissen, Interdisziplinarität erfordert Vereinfachungen (die aber zu Verfälschungen führen), Interdisziplinarität führt zu Verständnisschwierigkeiten und zu Missverständnissen und Interdisziplinarität leidet unter Selbstüberschätzung einer oder mehrerer Parteien (man schaue sich nur einmal das Schwanitz-Buch „Bildung – alles, was man wissen muss“ näher an). Vollmer zeigt in seinem Aufsatz v.a. zweierlei: dass Interdisziplinarität notwendig ist – aber auch, dass sie schwierig ist und mit viel Anstrengung betrieben werden muss.

Bei den restlichen Aufsätzen beschränke ich mich, wie bereits gesagt, auf die Nennung von Autor und Thema: man sieht schon hieran deutlich, welch ausführliche Behandlung die Interdisziplinarität erfahren hat – und was es alles zu beachten gilt, wenn man sich diesem Komplex möglichst umfassend nähern möchte. Im Bereich „Praxis der Interdisziplinarität“ finden sich 5 Aufsätze. Ulrich Frey schreibt über „Im Prinzip geht alles, ohne Empirie geht nichts – Interdisziplinarität in der Wissenschaftstheorie“. Hilary Kornblith befasst sich mit „Erkenntnistheorie und Kognitive Ethologie“ und Berthold Schweizer mit „Vom Fehler im Gegenstand zur Theorie über den Gegenstand: Wissenschaftstheorie und interdisziplinäres Arbeiten“. Bernulf Kanitscheiders Aufsatz ist in meinen Augen in doppelter Weise interessant: „Epikur als Wegbereiter einer interdisziplinären Ethik“ ist zum einen ob seines Inhalts lesenswert, zum anderen sehe ich persönlich Kanitscheider immer als eine Art „Epikur der Gegenwart“ bzw. Epikur als einen „Kanitscheider der Antike“ (gerade, was Naturphilosophie und Ethik anbelangt)… Elsa Romfeld klärt „Über die Rolle des Moralphilosophen in interdisziplinären Beratungsgremien“ auf. Im abschließenden Teil des Sammelbandes „Probleme der interdisziplinären Zusammenarbeit“ geht Winfried Löffler der Frage „Vom Schlechten des Guten: Gibt es schlechte Interdisziplinarität?“ nach. Thomas Potthast untersucht „Epistemisch-moralische Hybride und das Problem interdisziplinärer Urteilsbildung. Den Schluss bildet Ian Hackings „Verteidigung der Disziplin“.

Wie lautet nun das Fazit bzgl. des gut 200 Seiten umfassenden Buchs? Obschon ich mich immer wieder (durchaus ausführlich) mit Interdisziplinarität auseinandergesetzt habe, stellt dieses Buch auch für mich persönlich einen unheimlichen Mehrwert dar. Hier spielen mehrere Faktoren eine Rolle, darunter vor allem: durchgängig kompetente (und gut darstellende) Autoren, die alle selbst aus persönlicher Erfahrung interdisziplinäres Arbeiten kennen, eine beeindruckende Tiefe in den Aufsätzen trotz der gerade einmal 12 bis 20 Seiten pro Artikel und eine enorme Breite, in der das Thema Interdisziplinarität aus verschiedenen Blickwinkeln angegangen wird. Eines ist gewiss: zukünftige wissenschaftstheoretische Grundlagenarbeiten zur Interdisziplinarität können die hier präsentierten Ergebnisse definitiv nicht einfach übergehen.

Schon seit längerer Zeit beobachte ich mit einer Mischung aus Amüsement und Verärgerung diverse Auseinandersetzungen zwischen Wissenschaftlern und vernünftigen Menschen auf der einen Seite und Esoterikern, Spinnern und Pseudowissenschaftlern auf der anderen Seite. Als ein Paradebeispiel hierfür kann man die Dispute zwischen Florian Freistetter von Astrodicticum Simplex und den Anhängern von Dieter Broers heranziehen.

Der Aufhänger meines Blogbeitrags ist nun nicht etwa irgendeine spektakuläre Neuentwicklung, sondern ein (u.a. in den Kommentaren der beiden nächsten verlinkten Artikel nachzulesender) Schlagabtausch zwischen oben genannten Parteien, wie man ihn ständig erleben kann: es geht um die vermeintliche Erklärung durch Broers, was denn nun konkret sein mysteriöser Synchronisationsstrahl sein soll, den es 2012 geben soll – das Ganze ist natürlich hanebüchener Unfug.

Mir geht es nun nicht um einige konkret-inhaltliche Aussagen zu dem ganzen Unsinn bzgl. 2012 (wer will, findet hier etliche wirklich gute Artikel), sondern um das prinzipielle Unverständnis der Broers-Jünger (die stellvertretend für diverse Esoteriker, Anhänger pseudowissenschaftlicher Ergüsse und dergleichen stehen), wie denn möglichst sicheres Wissen generiert wird und warum Wissenschaft den ganzen Spinnereien überlegen ist.

Was ist Wissenschaft?

Ich folge hier – einmal mehr – Gerhard Schurz, dessen Einführung in die Wissenschaftstheorie in meinen Augen zu den besten ihrer Art gehört.

Für Wissenschaft lautet das oberste Erkenntnisziel, möglichst wahre und gehaltvolle Aussagen, Gesetze oder Theorien über einen bestimmten Gegenstandsbereich zu finden. Die gehaltvolle Wahrheit als Zielvorgabe der Wissenschaft äußert sich darin, dass sie Hypothesen aufzustellen hat, die sich empirisch bewahrheiten und die sich als gehaltvoll und konsequenzenreich erweisen.

Nun braucht es aber zuerst ein erkenntnistheoretisches Modell der Wissenschaft (bei Formal- und Metawissenschaften gibt es einige Ausnahmen), damit die entsprechenden Begriffe wie Wahrheit überhaupt mit einem nachvollziehbaren Sinn versehen werden. Als eine erste erkenntnistheoretische Grundannahme kann der „Minimale Realismus“ genannt werden, wonach es eine (wie auch immer geartete) Wirklichkeit bzw. Realität unabhängig vom Erkenntnissubjekt gibt. Keineswegs wird jedoch behauptet, dass alle Eigenschaften dieser Realität erkennbar sind – genau so, wie die Möglichkeit prinzipieller Erkenntnisgrenzen offengelassen wird. „Wahrheit“ kann dann im Sinn der strukturellen Korrespondenztheorie als strukturelle Übereinstimmung zwischen Satz und dem von ihm beschriebenen Teil der Realität verstanden werden (andere Wahrheitstheorien in der Philosophie wären z.B. Redundanz- und Kohärenztheorie). Als weitere Grundannahme muss man den Fallibilismus anführen, nach dem grundsätzlich jede wissenschaftliche Behauptung fehlbar ist. Ein ganz zentraler Punkt sind Objektivität und Intersubjektivität: Die Wahrheit einer Aussage muss objektiv, also unabhängig von den Einstellungen des Erkenntnissubjekts bestehen. Das zentrale wissenschaftliche Kriterium für Objektivität liegt nun in der Intersubjektivität von Aussagen, weswegen man auch (statt von einem naiven absoluten Objektivitätsverständnis) von der intersubjektiven Objektivierbarkeit wissenschaftlicher Aussagen spricht. Im Sinne eines rationalen Dialogs muss sich prinzipiell jede kognitiv hinreichend kompetente Person von der Wahrheit der Aussage nach einer hinreichenden Kenntnisnahme der Datenlage überzeugen lassen. Diese Objektivitätsannahme als Unabhängigkeit von den Einstellungen des Erkenntnissubjekts folgt automatisch aus der Annahme des minimalen Realismus, da die Realität unabhängig davon besteht und Wahrheit als Übereinstimmung von Aussage und Realität definiert wurde. Eine weitere notwendige Grundannahme findet sich (hier ist z.B. auf eine Sonderrolle der Formalwissenschaften zu verweisen) im minimalen Empirismus, der fordert, dass der Gegenstandsbereich einer Wissenschaft im Prinzip der Erfahrung bzw. Beobachtung zugänglich sein muss, denn nur durch die wahrnehmende Beobachtung kann verlässliche Information über die Realität erlangt werden. So werden empirische Beobachtungen zum Schiedsrichter für die wissenschaftliche Wahrheitssuche und an den empirischen Beobachtungen müssen die Hypothesen und Theorien überprüft werden. All diese vier Punkte (minimaler Realismus, Fallibilismus, intersubjektive Objektivierbarkeit und minimaler Empirismus) verlangen als Konsequenz – und das ist die letzte erkenntnistheoretische Grundannahme – das Streben nach logischer Klarheit. Das bedeutet u.a., dass die verwendeten Begriffe sauber definiert werden und eindeutig verwendet werden müssen, dass Konsequenzen einer Hypothese zwecks der notwendigen Überprüfung klar ersichtlich sein müssen, dass keine offensichtlichen Widersprüche auftreten dürfen und dergleichen – nur so kann die gewünschte Wahrheitssuche sinnvoll und fruchtbar gestaltet werden.

Wenn man nun in der Wissenschaft als Ziel die Findung von möglichst gehaltvollen und wahren Aussagen ausgegeben hat und sich die fünf eben erwähnten erkenntnistheoretischen Annahmen anschaut, folgen sehr plausibel vier methodologische Merkmale, die charakteristisch für (empirische) Wissenschaften sind. Bereits unmittelbar aus dem Ziel der gehaltvollen Wahrheit folgt als erstes methodologisches Merkmal die hypothetische Generalisierung bzw. Vereinheitlichung, welche die Grundlage für Erklärungen und Prognosen darstellt. Wissenschaft sucht folglich nach möglichst allgemeinen und gehaltvollen hypothetischen Sätzen, denn Gesetze und Theorien sind Musterbeispiele allgemeiner gehaltvoller Sätze. Wegen der Annahmen des Fallibilismus, der intersubjektiven Objektivierbarkeit und v.a. des minimalen Empirismus ist als weiteres methodologisches Merkmal der Wissenschaft die empirische Ausschöpfung zu nennen. Das bedeutet, dass nach möglichst vielen relevanten aktualen Beobachtungssätzen gesucht wird. Letztlich kommen als weitere methodologische Merkmale noch die Aspekte Erklärung und Prognose (aktuale Beobachtungssätze werden erklärt und potentielle Beobachtungssätze werden vorausgesagt) sowie die empirische Überprüfung allgemeiner hypothetischer Sätze dazu.

Wenn man nun noch zusätzlich in der Tradition Max Webers und seines Postulats der Wertfreiheit von Wissenschaft darauf achtet, dass der Begründungszusammenhang frei von fundamentalen wissenschaftsexternen Wertannahmen ist, hat man ein vernünftiges Bild von dem, was Wissenschaft ist (bzw. sein soll).

Und was machen Broers und Konsorten sowie ihre Anhänger?

Zurück zu dem eingangs erwähnten Disput: wenn nun über Planet Nibiru, Synchronisationsstrahlen, Bewusstseinssprünge und weiß der Teufel was alles noch gesprochen wird, werden praktisch sämtliche oben erwähnten Kriterien von Wissenschaft verletzt. Wie allerdings gezeigt wurde, sind diese Kriterien nicht zum Spaß aufgestellt worden, sondern sind der nach dem gegenwärtigen Stand der Dinge beste und sicherste Weg, zu so etwas wie Wahrheit zu gelangen. Warum wird auf all das verzichtet? Warum werden Wissenschaftler oder allgemein Menschen, die – wie Florian – den Finger in die Wunde der Esoteriker legen, von eben diesen Leuten als dogmatisch, für das neue Wissen nicht bereit, ignorant usw. bezeichnet? Ich würde mal gerne von irgendeinem dieser Witzbolde ein vernünftiges erkenntnis- und wissenschaftstheoretisches Modell hören, das ihren „Überlegungen“ zu Grunde liegt. Was glauben diese Leute, wie Wissen zustande kommt?

Nur, damit wir uns nicht falsch verstehen: ich kenne Florian Freistetter (genau so wenig wie Dieter Broers) nicht persönlich. Ich stimme auch längst nicht allen Äußerungen zu, die Florian (v.a. zu Fragen der Ontologie, Erkenntnistheorie und dem Verhältnis von Wissenschaft und Religion) von sich gibt (dennoch lese ich seinen Blog unheimlich gern). Aber es gibt doch einen fundamentalen qualitativen Unterschied in der Argumentation, wenn auf der einen Seite mit einem (größtenteils) konsistenten, empirisch prüfbaren Modell gearbeitet wird und auf der anderen Seite ständig unüberprüfbare Ad-hoc-Annahmen getätigt werden. Und wenn auf Seiten der Pseudowissenschaft tatsächlich überprüfbare Aussagen gemacht werden, gibt es eine Immunisierungsstrategie nach der nächsten, mit Hilfe derer gegen sämtliche Widerlegungen vorgegangen wird. Ich kenne keinen, der eine solche Geduld mit den ganzen Verrückten beweist wie Florian: auf seinem Blog finden sich alle Augenblicke irgendwelche verkorksten Gestalten ein, die ihn beschimpfen und ihre kruden Gedanken zum Besten geben – und anstatt einfach zurück zu beleidigen, macht er sich die Mühe und versucht, die ganzen Einwände auf der Basis von Vernunft und Wissenschaft zu erklären. Der Lohn: übelste Beschimpfungen ignoranter Verschwörungstheoretiker. An dieser Stelle möchte ich auch noch einmal betonen, dass ich von Broers direkt keine ausfallenden Fehltritte mitbekommen habe – er hält sich wenigstens an die Regeln eines vernünftigen Miteinander.

So ganz nebenbei: Wer übrigens mehr Unfug lesen will, braucht einfach in regelmäßigen Abständen einen Blick in die Hörzu zu werfen. Was dort unter der Rubrik "Wissen" immer wieder über Engel, Astrologie, 2012 usw. zu lesen ist, ist einfach erschreckend. Man stellt sich hier die Frage, ob es als notwendige Qualifikation zur Mitarbeit ausreicht, einen Stift in der Hand halten zu können, ohne dass man vom Stuhl fällt (wobei ich nicht weiß, wie der Boden der Redaktion ausschaut…).

Folgende Darstellung ist nicht als philosophisch-wissenschaftliche Abhandlung zu verstehen, sondern soll in einer einfachen Art und Weise lediglich einige Punkte klarstellen, die in einem Gespräch, das ich neulich führte, aufgrund unterschiedlich verwendeter Begrifflichkeiten und verschiedener Ansätze auf diese Weise wohl nicht klar wurden. Dabei soll insbesondere deutlich werden, dass – diesem Vorwurf sah ich mich ausgesetzt – unter Zugrundelegung einer klassisch-materialistischen Sichtweise meine Gedanken nicht (!) auszudrücken sind und insbesondere der (damit wohl zusammenhängende) mechanistische Ansatz völlig (!) unbrauchbar ist. Je nach Definition kann zwar von einem reduktionistischen evolutionären Naturalismus mit Emergenz in Verbindung mit einem metaphysischen Realismus die Rede sein, aber definitiv nicht von einem mechanistischen Materialismus. Ebenso können folgende Zeilen dazu beitragen, einer uns in diesem Dialog nicht recht gelungenen Klärung bzgl. der Problematik um die Benennung und Definition des freien Willens näher zu kommen bzw. zumindest meine Position zu explizieren.

Sämtliche Aussagen gelten in aller Deutlichkeit unter der Annahme der prinzipiellen Fallibilität. Die platonische Schau der Ideen ist zwar als Philosoph erstrebenswert, aber man kann sich ihrer nicht gewiss sein… Ebenso ist folgende Konzeption wegen der Dynamik meiner persönlichen intellektuellen Entwicklung einem ständigen Wandel bzw. einer immer wieder notwendigen Aktualisierung unterworfen.

Mir ist klar, dass an sich sämtliche Begriffe wie „Natur“, „Welt“, „Bewusstsein“ etc. eigentlich erst einmal geklärt bzw. definiert gehören – darauf werde ich dennoch aus Gründen der Ökonomie verzichten (müssen).

Die Struktur und der Aufbau der Welt
Ich gehe davon aus, dass die Natur auf einer sehr tiefen ontologischen Ebene aus Teilchen, Feldern und der Raumzeit aufgebaut ist. Diese drei Elemente  sind strukturell miteinander verflochten und interagieren dynamisch. Beschreibbar ist diese Interaktion insbesondere mit den Mitteln der modernen Physik. Mit einem sehr liberalen Verständnis könnte man hier noch einen Materialismus verorten, sofern die fundamentale ontologische Ebene erreicht wäre. Dies ist jedoch nicht der Fall: auf einer fundamentalen Ebene vertrete ich einen ontologischen Monismus, der in derjenigen (neu)platonischen Tradition z.B. (in einem weiteren Verständnis) eines Cusanus, Bruno oder Spinoza steht – und damit aber auch in die Richtung eines Einstein, Heisenberg, Weizsäcker oder Dürr geht. Diese fundamentale ontologische Substanz kann man nun vermutlich ebenso Geist nennen wie Information. Materie ist, um mit einem Dürrbegriff zu sprechen, hier „verkrusteter Geist“ – aber nicht in einem esoterisch-mystischen Sinn, sondern in dem Sinn, dass es noch der Materie Zugrundeliegendes gibt, das sie erst ermöglicht, sie strukturiert und ihr gewissermaßen eine Form gibt (man denke hier an eine Mischung von platonischer Ideenwelt-Sinnenwelt-Relation und dem aristotelischen Materie-Form-Zusammenhang). Der Geist ist das strukturelle und gewissermaßen mathematische Prinzip aller Materie (gewissermaßen eine „anima mundi“). Dies ist aber ein unpersönlicher Geist, der eher in naturwissenschaftlichen Gesetzmäßigkeiten und Symmetrien zu finden ist als im dialogfähigen und willkürlich mit der materiellen Welt wechselwirkenden Geist manch esoterischer Vereinigungen.

Aus dem eben Gesagten folgt ein ontologischer Monismus, aus dem ein struktureller Pluralismus hervorgeht: wir haben eine (unveränderliche, ewige) Einheit in der Trägersubstanz aller Dinge und gleichzeitig eine Pluralität in den emergenten Strukturen. Für die Dynamik der Welt benötigt es keine (klassische) Teleologie, sondern naturgesetzliche und damit in einem abstrakten Sinn geistgeleitete Selbstorganisation und Emergenz. Diese naturgesetzliche und damit in obigem Verständnis geistgeleitete Entwicklung beinhaltet deterministische, kausalistische und probabilistische bzw. aleatorische Elemente. Die Welt ist kontingent und Einstein hat sich geirrt: Gott würfelt… Nachdem unbestritten ein großer Möglichkeitsraum vorhanden ist (dem man durchaus in platonischer Tradition eine eigene Existenz zuschreiben kann), können die Prozesse darin einwandfrei unter Zugrundelegung aristotelischer Begriffe wie Wirklichkeit und Möglichkeit und damit Verwirklichung der Möglichkeit bzw. Aktualisierung der Potenz beschrieben werden (vgl. insbesondere die Quantenmechanik): von universaler Finalität und Entelechie – losgelöst von oben erwähnten Naturprinzipien – ist aber nicht sinnvoll zu sprechen (wenngleich z.B. die quasi-platonische Idee der Gravitation oder starken Kernkraft natürlich wie ein Attraktor lokal in der Welt komplexer Systeme wirken kann und damit in gewissen Bereichen teleologisch „agiert“ – der Sinn bzw. Zweck oder das Ziel ist in einem holistischen Sinn die Welt an sich; die vier uns bekannten Grundkräfte im Universum können demnach durchaus als „Ideen“ verstanden werden – im Sinne von Ideenhierarchien sind dann auch die entsprechenden Vereinigungen der Grundkräfte zu verstehen).

Ich denke, hier wurde klar: ich bin kein Materialist. Der Aufbau und die Struktur der Welt kann also wie folgt gesehen werden: Geist – Materie – Emergenz (die Emergenz ist geistverursacht unter Zuhilfenahme der schon vom Geist verursachten Materie – holistische Interpretationen sind an mancher Stelle nicht mehr allzu fern, was naturgemäß auch am monistischen Ausgang aller Überlegungen liegen kann…).

Der freie Wille
Ohne hier nun noch eine vollständige philosophische Anthropologie anbieten zu wollen, müssen noch einige Vorabklärungen getätigt werden, um sich dem (vermeintlich) freien Willen zu nähern. Die Prozesshaftigkeit der Welt unter oben genannten Bedingungen hat zur kontingenten Ausbildung vieler Dinge geführt, darunter die uns bekannten physikalischen Elemente und chemischen Stoffe. Durch Selbstorganisationsprozesse komplexer Systeme, durch nicht-lineare Wechselwirkungen und Phasenübergänge kam es zu einer praktisch nicht überschaubaren Anzahl von Symmetriebrüchen und der Entstehung neuer Ordnungen. Auf diese Weise entstanden immer komplexere materielle Strukturen, auf diese Weise entstanden die ersten Atome, die ersten Sterne und die Vielzahl der Elemente. Auf diese Weise entstand aus unbelebter Materie vor ca. 3.8 Mrd. Jahren auf der Erde Leben und auf diese Weise entstanden nach und nach komplexere Lebewesen, die schließlich auf diese Weise auch Eigenschaften wie Bewusstsein hervorbrachten. Leben – und grundsätzliche jede Art von höherer Ordnung – ist in gewisser Weise eine Besonderheit, die sich gegen den universellen Anstieg der Entropie stellt. Das ist eine lokale Angelegenheit um den Preis der Wechselwirkung eines offenen Systems mit seiner Umwelt – die Funktionsweisen wurden eben dargelegt. Um jedoch noch einmal in aller Deutlichkeit aufzuzeigen, dass auch hier keine naiv-materialistischen Vorstellungen am Werk sind: eine systemtheoretische Erkenntnis mit enormer philosophischer Bedeutung ist diejenige, dass Evolution nicht die irdische Kohlenstoffchemie benötigt. Es geht im Prinzip nur um die entsprechenden Strukturen von Informationssystemen, um deren funktionelle und strukturelle Architektur, also um Wechselwirkung und Interaktion – es geht um Geist im Sinne der Information.

Der entscheidende Punkt ist nun, dass im Laufe der Evolution aus nichts weiter als den eben erwähnten Funktionsweisen hochentwickelte Lebewesen zu Eigenschaften wie Bewusstsein, Emotionen etc. gekommen sind. Das menschliche Gehirn entstammt der Evolution und in dieser Entwicklung gab es keine fundamentalen ontologischen Brüche oder Sprünge. Menschliches (Ich)Bewusstsein, menschlicher Geist, die Fähigkeit zu Emotionen und Empathie, all das ist auf neuronale, nichtlineare Wechselwirkungen zurückzuführen. Die Verschaltungsmuster unseres hochgradig komplexen Systems Gehirn (im ganzen Universum gibt es nichts Bekanntes, das annähernd dermaßen komplex ist) haben zur Entwicklung und Ausprägung der menschlich-geistigen Phänomene geführt (vermutlich durch das Auftreten von Arealen der Hirnrinde, die Verarbeitungsergebnisse aus bereits vorhanden Arealen neu/weiter bearbeiten), die für uns intuitiv eine besondere bzw. eigenständige Stellung einnehmen. Nun gibt es allerdings weder einen speziellen Ort im dezentral und distributiv organisierten und sich selbst organisierenden Gehirn, an dem konkret ein intentionales Ich sich konstituiert, noch ist die Vorstellung korrekt, dass wir jederzeit losgelöst von allem Bedingten irgendetwas wollen oder uns frei entscheiden können. Der menschliche Geist bzw. das menschliche Bewusstsein ist nun allerdings wiederum nichts materialistisch-mechanistisch Verursachtes, sondern Resultat naturgesetzlicher Entwicklungen unter Verwendung des vorhandenen Materials. Sowohl die Ordnungsprinzipien an sich als auch das Phänomen der Emergenz mit seiner Abhängigkeit von Struktur und Information zeigen deutlich, dass auch hier „geistverursachte“ Prozesse gemeint sind. Allerdings: man kann zwar durchaus in einem platonischen Sinn von einer Teilhaberelation des (unvollkommenen, abhängigen, vergänglichen) menschlichen Geistes am Universalgeist/Urgrund sprechen – aber da es hier keine fundamentalen ontologischen Sprünge in der Entwicklung des menschlichen Geistes gibt, handelt es sich nicht um einen „neuen“, frei verfügbaren Geist – es ist kein eigener oder in absolutem Sinn eigenständiger Geist (vgl. dazu z.B. auch Konzeptionen in Richtung Anaxagoras, Cusanus, Spinoza).

Was ist nun konkret mit dem freien Willen? Der menschliche Wille ist sicherlich in dem Sinne frei, dass der Wille (und das ihn hervorbringende Gehirn) vor einem offenen Möglichkeitsraum der Zukunft steht. Unter anderem Komplexitätstheorie und Quantenmechanik geben zu dieser Position mehr als begründeten Anlass. Doch der menschliche Wille ist nicht frei von den dem Denken zugrundeliegenden neuro-chemischen Prozessen, der Wille ist nicht frei/unabhängig von den Naturgesetzen – aber, wie oben dargelegt, nicht in einem mechanistisch-deterministischen Sinn! Der Abwägungsprozess bei einer Entscheidung hängt von einer Vielzahl an Faktoren ab, die unter anderem durch genetische Faktoren (Evolution), Prägungen und vorangegangene Lernprozesse spezifiziert werden können. In diesem Sinne laufen das Hervorbringen eines Willens und Entscheidungen nach Regeln ab, welche in der funktionellen Architektur der im konkreten Fall beteiligten Hirnregionen gründen. Alles andere wären reine Zufallsentwicklungen und –entscheidungen, welche nicht einem Menschen als bewusst getätigt unterstellt werden könnten. Der Wille ist also ein in das Bewusstsein durchschlagender Antrieb, der zu bewussten Entscheidungen führen kann. Im Vergleich zu einem Laplace-Determinismus ist dieser Wille frei.

Es gibt jedoch neben dieser Freiheit des Willens im Sinne des Nichtgebundenseins an eine einzige mögliche zukünftige Entwicklung noch weitere Möglichkeiten, dem Willen das Attribut „frei“ zuzusprechen. Wir verstehen uns als frei, wenn wir bei/vor einer Handlung sämtliche bewusstseinsfähigen Argumente ohne innere und äußere Zwänge abwägen können. Hier ist erstens zu beachten, dass dies vorerst nur die Handlung/Entscheidung und nicht den Willensbildungsprozess betrifft, und zweitens, dass wir über unbewusste, aber relevante Variablen nichts wissen können, diese also nicht in das Bewusstsein als wahrnehmungsfähig durchschlagen. Einen Zusammenhang von Freiheit und Willen herzustellen ist dann legitim, wenn man Entscheidungen als mit dem Willen übereinstimmend ansehen kann. Ein Zusammenhang von Freiheit und Willen als Letzturheberschaft im Sinne einer Akteurskausalität ist abstrus. Frei von aller Gebundenheit und Bedingtheit wäre es zudem nicht mehr „mein“ freier Wille, sondern ein (zufälliger) freier Wille, der quasi über mich hereinbricht. In einem strengen Verständnis sind (abgesehen von der Charakterisierung des zukünftigen Möglichkeitsraums) die Begriffe „Freiheit“ und „Wille“ also nicht in Einklang zu bringen, in einem pragmatischen schon. Oder, noch einmal anders ausgedrückt: wir können zwar tun, was wir wollen, und wenn wir das tun, was wir wollen, sind wir frei. Wir können aber nicht wollen, was wir wollen, also sind wir unfrei…

Folgender Überblick muss aufgrund seiner Kürze zwangsweise an vielen Stellen sehr selektiv und verallgemeinernd sein.

Anfang und erster Höhepunkt

Die Geschichte der (abendländischen) Philosophie beginnt an der Wende vom 7. zum 6. vorchristlichen Jahrhundert mit Thales von Milet. Der Anfang der Philosophie war Proto-Naturwissenschaft, er war Naturphilosophie – es ging um die Loslösung von Mythen und die Zuwendung hin zu einer rationalen Welterklärung, vorerst v.a. bezogen auf die Natur und das Weltall. Das Paradigma hierbei lautete „Vom Mythos zum Logos“. In der Folgezeit versuchten die vorsokratischen Naturphilosophen, allgemeine Ordnungsprinzipien in der Natur aufzuspüren und die alles bestimmenden Gesetze aufzudecken: Phänomene sollten sich nach grundlegenden Prinzipien verhalten und nicht mehr der Beliebigkeit beispielsweise der Götterwelt ausgesetzt sein. Mit Sokrates (und in gewisser Weise den Sophisten) setzte in der Philosophie ein Wandel ein, der nun das Augenmerk auf den Menschen selbst richtete: was ist das Gute und wie soll man handeln? Ist die Philosophie bei Sokrates nun ein wenig in Richtung Ethik und Moral eingeengt, wächst sie bei seinem Schüler Platon und dessen Schüler Aristoteles ein erstes Mal quasi zu der kompletten Bandbreite menschlich-rationalen Denkens an. Egal ob beispielweise Mathematik, Astronomie, Ethik, Ontologie oder Zoologie, politische Theorie, Theologie, Logik oder Kosmologie – Philosophie repräsentierte die ganze Weite der Wissenschaft. Dieses Verständnis der Einheit von Philosophie und Wissenschaft sollte im Wesentlichen bis weit in die Neuzeit hinein bestehen bleiben. Philosophie sollte Wahrheit statt Meinung, begründetes Wissen statt reinen Glaubens liefern und damit die rationale Orientierung in der Welt durch theoriengeleitete Überlegungen ermöglichen.

Neue Aufgaben und die verengte Rolle der Philosophie

Mit dem Aufkommen des Christentums und in der Folge des (Neu-) Platonismus erfuhr die Philosophie eine neue Aufgabenstellung. Philosophie diente nun – insbesondere in der wirkmächtigen neuplatonischen Tradition – als Begründungsinstanz für das Frühchristentum. Philosophen und Kirchenväter sind wie im Fall Augustinus in einer Person vereint. Den christlichen Überzeugungen kommt in dieser Zeit dabei insbesondere die philosophische Tradition des Platonismus entgegen, welche den Fokus auf das Geistige bzw. Jenseitige lenkt. So wie für den wahren Philosophen nicht der konkrete, sich vor einem befindliche Stuhl die eigentliche philosophische Beachtung verdient, sondern nur die metaphysisch verortete Idee des Stuhls bzw. sein Wesen, ist für den Christen wahre Erkenntnis nicht abschließend in der empirisch zugänglichen unvollkommenen Wirklichkeit zu suchen: die Suche nach der höchsten Idee, der Idee des Guten und dem höchsten Geist lässt sich bestens mit der Suche nach Gott und dem höchsten Sein vereinen. Gab es bereits eine gegenseitige Adaption von christlichem Glauben und Philosophie in dieser Zeit, verstärkte sich die hier schon feststellbare Einengung der Philosophie im weiteren Verlauf noch merklich weiter. Während auf der einen Seite die Kultivierung der Logik und der Glaube an die universelle Anwendbarkeit derselben mit Nachdruck vorangetrieben wurde, glitt auf der anderen Seite die Philosophie mehr und mehr in die Rolle als Magd der Theologie. Diese Entwicklung war nun nicht etwa eine rein von außen (konkret etwa durch die Kirche) gesteuerte Angelegenheit, sondern hatte durchaus auch Gründe in der selbst gewählten Zielsetzung und den veränderten geopolitischen Machtverhältnissen und damit verbunden der (Nicht)Verbreitung großer Felder der griechischen Kenntnisse in der lateinisch-christlichen Welt. Eine weitere gegenseitige Adaption von Christentum und Philosophie setzt in den ersten Jahrhunderten des zweiten Jahrtausends mit dem nahezu vollständigen Bekanntwerden des antiken griechischen Wissens auf dem Umweg über die islamische Welt ein, insbesondere vorangetrieben von Denkern wie Albertus Magnus und seinem Schüler Thomas von Aquin. In der Folgezeit gab es eine überaus enge Verflechtung zwischen Philosophie (mit stark aristotelischer Prägung) und Christentum, die sich auch auf weite Bereiche der damaligen Naturphilosophie und damit naturwissenschaftliche Kenntnis erstreckte.    

Neue Blütezeit und Abspaltung der Einzelwissenschaften

Im Rahmen und in der Folge der Renaissance und des Humanismus erlebte die Philosophie eine neue Blütezeit. Hier ist insbesondere eine neue Subjektbezogenheit (vgl. auch Erkenntniskritik) und damit verbunden die Emanzipation in der Philosophie festzuhalten. Überkommene Strukturen und Grenzen wurden verworfen und vom (abstrakten) Individuum ausgehend in Anlehnung an antikes Wissen neu konzipiert. Mit der Betonung der menschlichen Eigenverantwortung ergeben sich neue Perspektiven und Aufgaben in der Politik bzw. politischen Philosophie. In diese Zeit fallen auch die Entstehung der naturphilosophisch begründeten neuzeitlichen Naturwissenschaften (mit einem neuen Verständnis von Mathematik, Theorie und Empirie) und eine – damit durchaus zusammenhängende – an vielen Stellen feststellbare veränderte Rolle der Religion im Sinne der natürlichen und negativen Theologie. In einem weiten Rationalisierungsprozess lieferte die Philosophie entscheidende emanzipatorische Antriebe, welche mit der Betonung von Vernunft, Eigenverantwortlichkeit und Unabhängigkeit die Grundlage für ein neues Zeitalter schufen. Diese neue Blütezeit sollte jedoch auch dazu führen, dass die Philosophie nun etliche Aufgabengebiete an neu entstandene Fachdisziplinen abzugeben hatte, durch die wiederum neue Bereiche dem menschlichen Denken zugänglich gemacht wurden.

Mit Ausnahme der Mathematik (und mit gewissen Abstrichen Theologie) kann grundsätzlich auf eine eindeutige Entstehung der wissenschaftlichen Teildisziplinen aus der Philosophie verwiesen werden – über gemeinsame bzw. unterschiedliche Anfänge von Philosophie und Mathematik kann man trefflich streiten. Nachdem es in Folge der Scholastik zur Trennung von Philosophie und Theologie kam, lösten sich die Naturwissenschaften in der Neuzeit durch immer stärkere Spezialisierung (auch Aufkommen der Ingenieurswissenschaften) von der Philosophie ab. Ebenso war im weiteren Verlauf die Loslösung und Begründung der Wirtschafts-, Geistes- und Sozialwissenschaften zu beobachten. Die Abspaltung der Einzelwissenschaften führte zu einer veränderten Rolle der Philosophie, die insbesondere durch die Abgabe von Kompetenzen an Einzelwissenschaften charakterisiert war. Vor diesem Hintergrund brauchte die Philosophie Zeit, um sich den neuen Rahmenbedingungen anzupassen. Hier ist auch ein entscheidender Schritt des bis heute nachwirkenden Streits zu verorten, inwiefern die Philosophie sich hinsichtlich Methode und Aufgabe an das Vorbild der Naturwissenschaften angleichen muss, um weiterhin bestehen zu können. Gerade das naiv-optimistische Naturwissenschaftsbild im 19. Jahrhundert schien nur eine Antwort zu kennen und Philosophie streckenweise überflüssig zu machen – manch einer glaubte in der Folgezeit gar, Philosophen gäbe es gar nicht mehr. Hierzu passt allerdings ein Zitat von Adolf von Harnack: „Man klagt darüber, daß unsere Generation keine Philosophen habe. Mit Unrecht: Die Philosophen sitzen jetzt nur in der anderen Fakultät, sie heißen Planck und Einstein.“

Der Status Quo

Wenngleich in der folgenden Aufzählung natürlich oftmals keine scharfen Abgrenzungen möglich sind und viele der genannten philosophischen Fachdisziplinen wiederum anderen untergeordnet und in andere überführt werden können, soll hier – ausdrücklich ohne Anspruch auf Vollständigkeit – ein Überblick über das weite Feld der gegenwärtigen Philosophie geworfen werden: (philosophische) Anthropologie, Ästhetik, Computerphilosophie, Erkenntnistheorie, Ethik, Geschichtsphilosophie, Gesellschaftstheorie, Kosmologie, Kulturphilosophie, Logik, Metaphysik, Mystik, Medienphilosophie, Naturphilosophie, Neurophilosophie, Ontologie, Philosophie der Biologie, Philosophie des Geistes, Philosophie der Mathematik, Philosophie der Physik, Philosophiegeschichte, Politische Philosophie, Rechtsphilosophie, Religionsphilosophie, Sprachphilosophie, Technikphilosophie, Wirtschaftsphilosophie, Wissenschaftsgeschichte, Wissenschaftsphilosophie, Wissenschaftstheorie.

Ohne Notwendigkeit einer singulären Verortung in eine der eben genannten Disziplinen gibt es gewisse Grundfragen, die den Menschen und der Philosophie seit mehr als 2000 Jahren erhalten bleiben: Was ist Wirklichkeit? Welche Art Dinge existieren tatsächlich? Was ist die Welt? Was kann ich wissen? Was soll ich tun? Was darf ich hoffen? Was ist der Mensch? Warum ist überhaupt etwas? Ebenso gibt es weitere Themenfelder bzw. Fragenkomplexe, die (gerade heute) von großer Bedeutung für die Philosophie sind – eine kleine Auswahl daraus ist folgende Darstellung: Determinismus/Vorherbestimmung, Evolution, Freier Wille, Geist, Genforschung, Gerechtigkeit, Mensch-Maschine-Interaktion, Neuroenhancement, Orientierung in der technisch-wissenschaftlichen Welt, Sterbehilfe, Positives Recht und Rechtsempfinden, Technikfolgenabschätzung. Bei aller Wertschätzung für die Philosophie muss jedoch klar gesagt werden, dass praktisch sämtliche erwähnten Gebiete und Fragen von der Philosophie nicht mehr im Alleingang bearbeitet werden können, sondern lediglich im Verbund mit (bzw. unter Kenntnisnahme der Ergebnisse von) anderen Wissenschaften.

Philosophie als alte/neue Leitwissenschaft?

Die Philosophie war für über 2000 Jahre (mit gewissen Einschränkungen im Mittelalter) Leitwissenschaft, sie spielte ihre ganze „Macht“ in zwei Aufklärungsphasen aus. Dennoch schien sie (von stark wissenschaftsorientierten Strömungen abgesehen) im 20. Jahrhundert nicht mehr überall auf der Höhe der Zeit. Doch die immer stärker werdenden Spezialisierungen beförderten mit dem Wunsch nach Verständnis, Erklärung und Orientierung einen alten Drang des Menschen, den die Philosophie mit ihrer ureigenen Aufgabe und ihrem über Jahrtausende gewachsenen Selbstverständnis befriedigen konnte und kann: der antike Charakter des universalen und wahren Wissens betraf das Ganze und das Eine – und im Laufe des 20. Jahrhunderts wurde die Philosophie zum neuen Diskussionsplatz der aktuellen Forschung; in ihr fand und findet das Paradigma der Interdisziplinarität wieder seine Entsprechung. Neben den tradierten Aufgaben der Philosophie hat sie heute einen zentralen Auftrag, der da lautet: Orientierung im Dschungel der Einzelwissenschaften. Der Philosophie obliegen die Interpretation und der Blick auf das Ganze – sie ist die Verbindung mit anderen Einzelwissenschaften. Dies geschieht auch vor dem Hintergrund, dass sich die Probleme und Aufgaben der modernen Technik-, Wissenschafts- und Gesellschaftsentwicklungen nicht mehr in überkommene Grenzen fachwissenschaftlicher Disziplinen pressen lassen. Es ist an der Philosophie, die Klärung der Begrifflichkeiten und Arbeitsmethoden zu betreiben (auch an dieser Stelle muss noch einmal betont werden, dass all dies zwar im Haus der Philosophie geschieht, dessen Bewohner und Gäste jedoch aus den verschiedensten akademischen Bereichen kommen). Die Philosophie spielt eine elementare Rolle für die Orientierung des Menschen, denn sie legt die Strukturen für begründetes Wissen frei und verweist dabei mit den Mitteln der Erkenntnis- und Wissenschaftstheorie aber gleichzeitig auf den begrenzten Blick des Menschen auf die Welt. So verstanden bedeutet – ein Aristoteles würde sich ob der Aussage freuen – Philosophie nichts anderes als den Vollzug der menschlichen Anlage zum vernunftbegabten Wesen.

Am 19. November wird der UNESCO Welttag der Philosophie 2009 gefeiert – und das ist auch gut so! Seit 2005 hat die Philosophie, durch die UNESCO-Generalkonferenz offiziell bestätigt,  einen eigenen UNESCO Welttag, an dem das Fach in seiner ganzen Breite der Öffentlichkeit (insbesondere jungen Menschen) näher gebracht und Begeisterung für die Philosophie geweckt werden soll. Dies geschieht insbesondere vor dem Hintergrund, „dass Philosophie als Disziplin zum kritischen und unabhängigen Denken ermutigt und auf ein besseres Verständnis der Welt hinwirken und Toleranz und Frieden fördern kann". Um nun ein wenig Werbung für die Philosophie an sich und den Welttag konkret zu machen, gibt es heute - quasi als Ankündigung - mal wieder ein paar Zeilen von mir.

Im Übrigen werde ich, was den Welttag selbst anbelangt, mit zwei UNESCO-Veranstaltungen versuchen, die Philosophie nach „außen“ zu tragen: am 19.11. werde ich im Rahmen mehrerer Workshopangebote der Uni Augsburg am Holbein-Gymnasium in Augsburg für Kollegiaten einen Workshop zum Thema Willensfreiheit abhalten und am 20.11. an der Volkshochschule Kempten einen Workshop zur Frage, was überhaupt Philosophie ist.

Ein kleiner Text von mir zum Ursprung und den Aufgaben der Philosophie anlässlich des UNESCO Welttages findet sich hier.

Ich bin leider gerade sehr stark mit Arbeit eingedeckt und komme deswegen in letzter Zeit nicht dazu, hier neue Artikel einzustellen. In diesem Fall aber genügt ein kleiner Hinweis und jeder kann sich selbst ein Bild von den lächerlichen Versuchen, Wissenschaft zu diskreditieren, machen. Über Florians Blog bin ich auf eine Kreationismus-Kampagne gestoßen, die in nächster Zeit in Anlehung an Luthers Thesen mit merkwürdigen Veröffentlichungen und Aktionen Stimmung gegen Evolution in Kosmologie und Biologie machen möchte.

Ach ja, nur so am Rande: ich bin weder ein naiv-reduktionistischer Materialist noch ein Kirchen-/Religionshasser (man mag es kaum glauben, ich habe sogar kath. Theologie als Nebenfach studiert)… Aber solch fundamentalistische Positionen sind einfach nicht hinnehmbar.

„Leider“ habe ich vorhin nur einen kleinen Ausschnitt aus der ZDF-Sendung „Faszination Universum“ mit Harald Lesch gesehen: das Thema lautete „Das neue Bild des Kosmos. Von Tycho Brahe zu Galileo Galilei“. Was ich in den fünf Minuten zu sehen bekam, hatte allerdings mit der historischen Wahrheit nicht viel zu tun. Was macht man in solchen Fällen? Nachschauen, ob zufälligerweise auf der Homepage des Senders etwas zu der Sendung steht. Und siehe da: auch dort findet sich der Unfug…

Nachdem ich zu Galilei und dem ganzen Umfeld seiner Verurteilung bereits etliches geschrieben habe, werde ich hier auf eine ausführliche Widerlegung der nur exemplarisch angeführten ZDF-Zitate (es gibt noch mehr Blödsinn als die unten stehenden Aussagen, aber zu viel Zeit möchte ich für die 1000. Klarstellung auch nicht aufbringen) verzichten und das Ganze nur stichpunktartig abhandeln.

„Die Wissenschaften unterstanden dem Einfluss der Kirche, sie bestimmte, was richtig und was falsch war. Das änderte sich, als man Phänomene am Himmel entdeckte, die sich nicht in die bisherigen Erklärungsmodelle einfügten und ein völlig neues Weltbild erforderlich machten. Bis ins 16. Jahrhundert hinein unterlag das Weltbild der Deutungshohheit der Kirche: Die Erde ist das Zentrum des Kosmos, der Mensch steht im Mittelpunkt des Universums. Wer an den vermeintlich ewigen Wahrheiten rüttelte und eine Theoriebildung auf Basis von genauen Beobachtungen und Berechnungen anstrebte, sah sich schnell im Konflikt mit dem Vatikan.“

Einseitiger geht es kaum... Die Wissenschaften unterstanden AUCH dem Einfluss der Kirche: zu dieser Zeit war die etablierte Wissenschaft auf der gleichen Seite wie die Kirche und jeder Angriff auf das tradierte Weltbild war ein Angriff auf Kirche UND Wissenschaft. Die ersten Angriffe gegen Galilei z.B. kamen von seinen Fachkollegen, nicht aus der Kirche.

„An seinem berühmten Hauptwerk, dem "Dialog über die zwei wichtigsten Weltsysteme", schrieb Galilei 20 Jahre. Darin trägt er seine Argumente für das heliozentrische Weltbild geschickt in Form fiktiver Gesprächsinhalte vor. Rom entging die Veröffentlichung dieses Werkes nicht, denn Galileo war einer der bedeutensten Gelehrten seiner Zeit. Eine päpstliche Kommission analysierte Galileis Werk, bald nachdem es in Florenz gedruckt worden war - und empörte sich. Die Haltung eines so angesehenen Mannes wie Galilei konnte man nicht ignorieren. So wurde der mit 68 Jahren alte und gebrechliche Wissenschaftler vor die Inquisition zitiert und dazu gezwungen, seinen Theorien abzuschwören. Doch dieser Triumph des Klerus war von kurzer Dauer. Der aus Sicht der Kirche ungeheuerliche Gedanke, dass statt der Erde die Sonne im Zentrum des damals bekannten Unversums steht und die Planeten um die Sonne kreisen - dies war von nun an nicht mehr eine ketzerische Idee, sonderen eine wissenschaftlich belegte Theorie.“

Warum sich die Kirche empörte, war nicht einfach der oben erwähnte Grund (was die Empörung natürlich nicht viel besser macht): es ging unter anderem um die (vermeintliche) Widersetzung gegen einen persönlichen päpstlichen Befehl, persönliche Beleidigungen und die fragwürdige Erlangung der Druckerlaubnis. Zudem, noch einmal für alle zum mitschreiben: mindestens genauso empört wie die Kirche waren Galileis Kollegen aus Philosophie und Physik, also der Wissenschaft. Des Weiteren war der Heliozentrismus von nun an keine „wissenschaftlich belegte Theorie“, sondern z.B. mit Brahes Kompromiss eine Alternative zum widerlegten Geozentrismus: wenngleich Galilei das aristotelisch-ptolemäische Weltbild (der Kirche UND Wissenschaft) wiederlegen konnte, hatte er keinen Beweis für den Heliozentrismus – nur Indizien.

Ich habe selten so etwas Dummes im ZDF gesehen (gelesen). Eine dermaßen billige und polemische „Wissenschaftssendung“ sollte eigentlich unter dem Niveau des ZDF sein. Und warum Harald Lesch das mitmacht, ist mir auch schleierhaft. Für gewöhnlich – was er in den verschiedensten Sendungen und auch „live“ präsentiert – ist er ja sowohl ein redlicher Wissenschaftler als auch (neben den unbestrittenen konkret-fachlichen Qualifikationen und seinen Unterhaltungsqualitäten) ein guter Kenner der Philosophie- und Wissenschaftsgeschichte.

Bildungsfernsehen zum Internationalen Jahr der Astronomie ist ja etwas schönes, aber dann doch bitte unter Berücksichtigung des Wortes „Bildung“. Eine derart primitive Meinungsmache gegen die Kirche ist einfach widerlich. Die Kirche hat mit Sicherheit genug Fehler in ihrer Geschichte gemacht - sowohl in ihrem Verhalten Galilei gegenüber als auch gegenüber der Wissenschaft/Philosophie im Allgemeinen: wenn man nun kritisieren möchte, sollte man dann aber auch an den richtigen Stellen bohren und sich nicht einem breitgetretenen Märchen anschließen. Fehlt nur noch, dass behauptet wird, Galilei sei auf dem Scheiterhaufen verbrannt worden, weil er die kirchliche Lehre der Erdscheibe zurückgewiesen hätte…

Meinen aktuellen Beitrag "Wissenschaft und Dogmatik" findet Ihr dieses Mal bei Jörg Rings (Diax´s Rake) auf den Scienceblogs. Jörg hatte mir das Angebot unterbreitet, bei ihm einen Gastbeitrag zu veröffentlichen. Dafür auch nochmal hier vielen Dank und beste Grüße "rüber" zu Diax´s Rake...

Nachdem ich bereits hier über das von Focus und Focus Online erstellte Ranking der Top-Wissenschaftler geschrieben habe, möchte ich heute noch ein paar Informationen zu deren Nummer 36 (Stand 04.04.09) nachliefern: Nikolaus von Kues (Cusanus). Ich habe mir die Artikel zu den unterschiedlichen Forschern und Wissenschaftlern ein wenig näher angeschaut und war bei Cusanus doch überrascht... Es mutet nämlich schon seltsam an, wie in einem so kleinen Artikel einer ansonsten sauber arbeitenden Institution wie Focus dermaßen viele Fehler bzw. Missverständnisse gestreut werden können. Doch von vorne:

Der Untertitel preist Cusanus als „Wegbereiter des Rationalismus“ – doch warum das so ist, bleibt vor dem Hintergrund des Textes schleierhaft. Nun ist Cusanus in der Tat ein Rationalist und kann als Wegbereiter des klassischen Rationalismus, der mit Descartes beginnt, bezeichnet werden. Er steht in der Tradition antiker Rationalisten (insbesondere natürlich Platon, aber z.B. auch Parmenides und Pythagoras) und sieht Erkenntnis der letzten Wirklichkeit/Wahrheit bzw. die Annäherung daran nur über den Verstand als möglich an. Das Erkennen läuft über den Verstand und dieser ist auch ausreichend gut konstituiert, um sich in der Alltagswelt zurechtzufinden. In gewisser Weise nimmt hier Cusanus auch Kant ein wenig vorweg: das Kantische „Ding an sich“ ist nicht zu erkennen – es gibt eine Differenz zwischen Denken und Sein. So ist das Seiende lediglich als erkanntes Seiendes zugänglich, und das ist natürlich nicht mehr das Seiende an sich. Hier ist eine Quasi-Kopernikanische Wende bei Cusanus zu finden, da die Erkenntnismöglichkeiten ins Subjekt verlagert werden und dort die Dinge – qua Gedanken und Verstand – durch das Gedachtwerden eine Art zweite Existenz erfahren. Beim Denken des Absoluten stößt er allerdings an seine Grenzen – und genau hier ist die Überleitung zur im Focus-Text erwähnten Unendlichkeit bei Cusanus zu suchen.

Cusanus „lehrte als Erster die Unendlichkeit des Kosmos“ – so liest es sich bei Focus. Nun sollte man erst einmal festhalten, dass bei Cusanus das Attribut „unendlich“ Gott zukommt. Gott ist die absolute/aktuale Unendlichkeit – aber erst Bruno wird hier in seinem Pantheismus Gott durch Kosmos ersetzen (wobei darüber gestritten werden kann, ob nicht schon Thomas Digges kurz vor Bruno die aktuale Unendlichkeit des Universums vertreten hatte). Doch zurück zu Cusanus, bei dem die Welt NICHT unendlich ist und der schreibt: „Obwohl die Welt nicht unendlich ist, so läßt sie sich doch nicht als endlich begreifen, da sie der Grenzen entbehrt, innerhalb deren sie sich einschließen ließe“ (Nikolaus von Kues: De docta ignorantia. Zitiert nach Koyré, Alexandre: Von der geschlossenen Welt zum unendlichen Universum. Frankfurt am Main 1980, S. 21). Der Kosmos hat bei Cusanus – ganz (Neu-) Platonist – Anteil an der Unendlichkeit Gottes, muss aber dennoch qualitativ „weniger“ sein, weswegen er nur unbegrenzt ist. Darüber hinaus zeigt das Fehlen der „perfekten“ Begriffe Zentrum und Rand die Unvollkommenheit der Welt auf – in dieser Unvollkommenheit sind solche Begriffe nicht realisiert.

Nachdem ich oben geschrieben habe, dass der Verstand beim Denken des Absoluten – der Unendlichkeit Gottes – an seine Grenzen stößt, liegt es nahe, kurz zu erläutern, wie der Verstand (zumindest ein wenig) seine eigenen Grenzen überwinden kann und sich dem Absoluten, sprich Gott, annähern kann.  Das Erkennen in diesem Zusammenhang vollzieht sich über Analogien, Metaphern und Symbole und die Grundlage dafür bildet die Mathematik. In der Unendlichkeit Gottes fallen alle Gegensätze zusammen (coincidentia oppositorum), so z.B. auch der Gegensatz von Gerade und Kreis (Krümmung). So wird der geometrische Gegensatz von Krümmung und Gerade aufgelöst, wenn man den Radius eines Kreises ins Unendliche vergrößert. Auf diese Weise entspricht der unendliche Kreis einer unendlichen Geraden.

Neben der Tatsache, dass Cusanus eben nicht die Unendlichkeit des Universums postuliert hatte (das kam nur Gott zu), behauptet der Artikel auch, Cusanus lehrte die Unendlichkeit „als Erster“. Auch das ist schlicht und ergreifend falsch. Unabhängig davon, dass er nur die Unbegrenztheit vertrat, war diese Ansicht eine sehr alte. So finden sich derartige kosmologische Ansätze beispielsweise  bereits im antiken Griechenland bei den Atomisten (dort gab es auch unendlich viele bewohnte Erden) und auf römischer Seite bei Lukrez. Wenn es nun heißt  

„Laut seinen Überlegungen konnte die Erde nicht der Mittelpunkt des Weltalls sein, denn ein unendlicher Raum besitze keinen Mittelpunkt. Eine Ansicht, die im 15. Jahrhundert unerhört war und erst Hundert Jahre später von Kopernikus bestätigt werden sollte.“,

dann stimmt der Teil mit dem Mittelpunkt bei Cusanus (mehr oder weniger) schon. Davon, dass Kopernikus diese Ansicht bestätigt haben soll, kann dagegen in keinerlei Weise gesprochen werden. Erst einmal leitete Kopernikus die Zurückweisung der Erde als Mittelpunkt des Alls natürlich nicht aus Unendlichkeitsgedanken ab (er vertrat mit größter Wahrscheinlichkeit ein endliches Universum), sondern aus antiken Vollkommenheitsgedanken. Zudem sollte die Bestätigung dessen erst viel später erfolgen (in dem Zusammenhang sind u.a. Newton, Bradley und Bessel interessant – der Spaß beginnt also Ende des 17. Jahrhunderts).
Tja, so gibt es unterschiedliche Cusanus-Bilder: eines gehört der Wissenschaft, eines Focus…

Einmal mehr eine Umfrage, deren Sinnhaftigkeit (sowohl was die Ausgangslage als auch das Ergebnis anbelangt) stark bezweifelt werden darf… Focus und Focus Online ließen abstimmen und erstellten eine „Top-10 der Wissenschaft“. Das Ergebnis der ersten 10 lautet wie folgt (vgl. den Nachtrag am Ende meines Beitrages):

1 Leonardo Da Vinci

2 Nikola Tesla

3 Werner Heisenberg

4 Albert Einstein

5 Wilhelm Conrad Röntgen

6 Konrad Zuse

7 Aristoteles

8 Leonhard Euler

9 Max Planck

10 Gottfried Wilhelm Leibniz

Die restlichen 60 (der schlussendlich 70) Kandidaten kann man sich hier anschauen. Ich möchte den ganzen Unsinn nun gar nicht näher kommentieren, aber eine Sache erstaunt bzw. erschreckt schon: wo ist (neben so vielen anderen „Verschwundenen“) Galilei??? Er gehört GANZ weit nach vorne – und wenngleich Kopernikus sehr wichtig und natürlich ein Großer der Wissenschaftsgeschichte war, so ist er doch nicht auf eine Stufe mit Galilei (oder auch Kepler) zu stellen. Kopernikus ist hier aber auf Rang 16… Ich möchte nun keinem der Kandidaten zu nahe treten (egal ob noch unter uns weilend oder nicht) – auch wenn ihnen das herzlich egal wäre – und mich hier fragen, was er da zu suchen hat. Deswegen gibt es auch kein „der gehört dort nicht hin“. Aber merkwürdig ist das Ganze schon…

Ach ja: sowieso ist es kaum plausibel darzulegen, wie man so etwas wie einen für ein solches Ranking notwendigen „absoluten Erfolg“ objektiv messen möchte. Auf der einen Seite hatten Platon und Aristoteles einen größeren Einfluss auf die Wissenschafts-, Philosophie- und Kulturgeschichte als jeder andere (aber auch sie hatten natürlich unheimlich wirkmächtige Vorläufer, vgl. z.B. Thales, Heraklit, Parmenides, Pythagoras, die Atomisten etc.) – das ist bei einem so immensen Tiefgang und der Bandbreite ihrer Beschäftigung vor dem Hintergrund dessen, dass sie auf Grund ihrer Lebensdaten einfach den anderen vorausgingen und erstmalig in der Geschichte umfassende Wissenschaftsgebäude aufstellten auch nicht wirklich verwunderlich. Auf der anderen Seite ist natürlich z.B. Einsteins unmittelbarer Einfluss auf uns heute wesentlich größer. Doch wie vergleicht man Einsteins Leistung, (stark vereinfacht und lediglich auf die Relativitätstheorie bezogen) Newton präzisiert bzw. erweitert zu haben mit Newton selbst? Was war mit Einsteins unmittelbaren „Vorarbeitern“ wie z.B. Lorentz, Maxwell oder Poincaré? Wie stellt man im Vergleich dazu die Leistung derer dar, auf die Newton aufgebaut hat (Galilei, Kepler), was war mit deren Vorläufern…?

Wie dem auch sei: Gratulation an Leonardo da Vinci! Es hätte zwar besser, aber auch weit schlimmer kommen können…

Nachtrag (04.04.09)

Ein aufmerksamer Leser (Danke Dani) hat mich darauf aufmerksam gemacht, dass es in der Liste der Top-70 noch einige Veränderungen gab (/gibt): so ist Kopernikus z.B. mittlerweile auf Rang 14 vorgekommen, während andererseits beispielsweise Leibniz von 10 auf 13 gefallen ist.