Thomas Heichele

Meine Galilei-Vorliebe ist ja schon an manch anderer Stelle offensichtlich geworden. Passend zum Internationalen Jahr der Astronomie, das wir zum großen Teil Galilei zu verdanken haben, werde ich mich also im Folgenden nochmal ein wenig dem großen Physiker UND Philosophen widmen – dieses Mal allerdings einigermaßen losgelöst von seinen konkreten wissenschaftlichen Leistungen. So soll es vor allem um den Menschen Galilei und sein „Schicksal“ gehen.

Bei dem Namen Galilei denken viele automatisch an den Konflikt zwischen Naturwissenschaft und Kirche: die rückständige Kirche habe den wissenschaftlichen Fortschritt, vertreten durch Galilei, nicht anerkennen wollen und ihn deswegen verurteilt (im persönlichen Gespräch höre ich sogar immer wieder von der Auffassung, die Kirche habe Galilei exekutiert – zumindest sei er ja Jahre lang in den Kerker gesteckt und gefoltert worden…).

Wollen wir also das Ganze ein wenig näher betrachten. Zu Galileis Zeiten war trotz der beginnenden neuzeitlichen Naturwissenschaft (z.B. Kopernikus, Digges, Gilbert) die aristotelische Naturphilosophie nach wie vor das Maß aller Dinge in der Wissenschaft. Durch Philosophen/Theologen wie Albertus Magnus und Thomas v. Aquin hatte der Aristotelismus eine beeindruckende Vereinigung mit dem Christentum erfahren, wodurch sich Christentum und Aristotelismus gegenseitig stützten und Angriffe auf einen der beiden „Partner“ automatisch auch einen Angriff auf den anderen bedeuteten. Berechtigte Kritik (wie z.B. in der Astronomie/Kosmologie, im Falle der Beschreibung des Werfens oder freien Falls) an der geltenden Physik hatte automatisch theologische Bedeutung und der Aristotelismus in seiner Geschlossenheit konnte nur als Ganzes verteidigt werden. In dieses Wissenschaftsklima wurde Galilei hineingeboren, das war die Situation, die Galilei vorfand.

Nun war die Überwindung des Aristotelismus in dem weiten Feld der Physik (unter Rückgriff auf den Platonismus) der Hauptantrieb in Galileis wissenschaftlichem Wirken. Dieses Streben war bekanntermaßen nachweislich auch von großem Erfolg geprägt. In einem Punkt genügte es Galilei allerdings nicht, die Naturwissenschaft/Philosophie voranzubringen, sondern er wollte die gesamte Öffentlichkeit wachrütteln: beim kopernikanischen Weltbild. Bei diesem Thema sollte ein jeder sehen, dass die aristotelische Position falsch war. Mit beinahe fanatischem Eifer machte er sich daran, den kopernikanischen Heliozentrismus gegen das aristotelisch-ptolemäische geozentrische Modell zu verteidigen. Nun müssen wir uns aber daran erinnern, dass der Geozentrismus in der aristotelischen Naturphilosophie keine Apriori-Annahme bzw. ein Postulat ist, sondern Konsequenz aus der Physik – aus der Theorie der natürlichen Bewegung und des natürlichen Ortes in Verbindung mit der Elementenlehre ergibt sich, dass schwere Körper zum Weltmittelpunkt streben und sich folglich kugelförmig um ihn herum anordnen müssen, während die Himmelskörper (da aus dem fünften Element bestehend, dessen Eigenschaft der ewigen Kreisbewegung den Eigenschaften der übrigen vier Elemente entgegenstand) in konstanter Entfernung um den Mittelpunkt kreisen: die Erde muss aus physikalischen Gründen im Weltmittelpunkt ruhen, während die Planeten und Gestirne (aus der „Quinta Essentia“ Äther) in Kreisbahnen um die Erde (da Mittelpunkt der Welt) laufen müssen. Ein heftiges Rütteln am Geozentrismus bringt das gesamte aristotelische Gerüst und damit die ganze geltende Physik zum Einsturz. Vor diesem Hintergrund ist es leicht vorstellbar, dass die arrivierte Wissenschaft der euphorischen Verkündigung des Kopernikanismus durch Galilei mehr als skeptisch gegenüberstand.

Wie sehr Galilei auf öffentliche Wirksamkeit bedacht war und welch starken Drang er hatte, das kopernikanische System in die Köpfe der breiten Masse geradezu einzuhämmern, lässt sich an ein paar Beispielen darlegen. Unabhängig davon, dass er in seinem „Missionierungseifer“ auch gern einmal die guten Manieren vergessen hatte und dann intellektuelle Gegner als „geistige Pygmäen“ bezeichnete, griff Galilei tief in die Trickkiste, um ein möglichst großes Publikum mit einfach verständlichen Erklärungen zu erreichen: so war es beinahe ein wissenschaftliches Unding, dass er in Italienisch statt in Latein publizierte. Dabei bevorzugte Galilei in klassisch sokratischer Tradition die aus dialektischer Sicht hervorragend geeignete Dialogform – obendrein in einer literarisch und rhetorisch sehr ansprechenden Art und Weise geschrieben. Ebenso in der Tradition der antiken Philosophie suchte er oft den offenen Dialog und Disput in der Menschenmenge. Ein weiteres Beispiel für den Versuch, möglichst unkompliziert und damit massenfähig zu argumentieren, ist die Tatsache, dass Galilei bei der Beschreibung des Kopernikanischen Modells mit starken Vereinfachungen arbeitet – so gibt es keine Epizykel und keinen Exzenterpunkt mehr. Brahes Kompromiss wird, damit keine unnötige Verwirrung aufkommt, in den Diskussionen über das richtige Weltmodell gleich völlig weggelassen (in diese Richtung geht auch eine häufig gebrauchte, wenngleich nicht vollständig befriedigende Argumentationslinie, die Galileis Negierung von Keplers Ellipsen erklären soll).

Dieser immense Eifer auf Seiten Galileis trug letztendlich maßgeblich zur Konfrontation mit der Kirche bei. Was war geschehen? Galileis Angriffe auf und Widerlegungen der aristotelischen Physik/Philosophie (z.B. astronomische Entdeckungen, Bewegung) führten rasch zu Konfrontationen mit der geltenden Physik und deren Vertretern – also primär mit der Wissenschaft. Ironie der Geschichte: es waren vor allem auch (abstrahierte) empirische Beweise, die den „Empiriker“ Aristoteles widerlegten. Gerade das vehemente Eintreten für das kopernikanische System sorgte aber auch für Unmut in (Teilen) der Kirche. Den anfänglichen philosophisch-naturwissenschaftlichen Angriffen gegen Galilei schlossen sich bald theologische Vorbehalte – insbesondere gegen die Erdbewegung – an. Dem versucht der tief gläubige Katholik Galilei bereits früh entgegen zu wirken, indem er eine modern anmutende Trennung der „Zuständigkeitsbereiche“ von Naturwissenschaft und Theologie sowie eine sehr sorgsame und vorsichtige Bibelinterpretation fordert. Noch 1615 hatte Rom als offizielle Instanz keinerlei größere Probleme mit Galileis Ansichten. Kardinal Bellarmin (er hatte maßgeblichen Anteil am Todesurteil gegen Bruno 1600) als Chefankläger der Inquisition riet Galilei allerdings, er solle – wie im Fall des Kopernikanismus bis jetzt für gewöhnlich geschehen – vom heliozentrischen System als (Arbeits)Hypothese sprechen und es nicht als Wahrheit proklamieren. Damit könne Rom gut leben. Wie wir gesehen haben, war ein solch „diplomatisches“ Verhalten Galilei jedoch fremd.

Was nun stark vereinfacht folgt, hat große Ähnlichkeit mit einem (bis heute nicht aufgelösten) Kriminalroman. 1616 hatte sich Rom erneut mit astronomischen Thesen Galileis auseinandergesetzt, nachdem dieser weiter mit aller Macht für Kopernikus in der Öffentlichkeit eingetreten war. Papst Paul V. gab daraufhin Bellarmin den Auftrag, Galilei von einer weiteren Verteidigung des kopernikanischen Systems abzuhalten – sollte Galilei nicht mitspielen, müsste ein direkter und offizieller Befehl der Unterlassung folgen, der auch eine hypothetische Beschreibung des Heliozentrismus verbieten würde. Der Kriminalfall nimmt nun seinen Lauf, indem es heute zwei offizielle Dokumente über die folgenden Geschehnisse gibt: einmal wird behauptet, es habe eine Mahnung an Galilei gegeben, einmal wird behauptet, es sei der offizielle Befehl mit dem Verbot ausgesprochen worden. Galilei ließ die ganze Angelegenheit nach wie vor relativ unberührt, insbesondere da weiterhin freundschaftliche Treffen mit hohen Kirchenvertretern (bis hin zum Papst) stattfanden. 1623 besteigt nun mit Urban VIII. ein Mann den Stuhl Petri, der Galilei bei verschiedensten Anlässen seine Bewunderung ausgedrückt hatte. Nun schöpft Galilei Hoffnung, die ganzen Querelen hinter sich lassen zu können – und begeht einen folgenschweren Fehler: er erwähnt den Vorfall aus dem Jahre 1616 mit keinem Wort.

Im 1632 erschienenen „Dialog“ ist der Charakter einer rein hypothetischen Beschreibung der Erdbewegung um die Sonne nur schwer zu erkennen. Dazu kommt, dass Galilei im Buch wenig charmant eine Ähnlichkeit zwischen Papst Urban und dem aristotelischen Tölpel Simplicio erkennen lässt. War dies alles schon dem Verhältnis Galilei-Kirche mehr als unzuträglich, wurde nun auch noch – Kriminalfall Teil 2 – diejenige Aufzeichnung Papst Urban zugespielt, wonach Galilei 1616 ein Verbot der Behandlung des Kopernikanismus erhalten hatte. Urban fühlte sich von Galilei betrogen und von da an brachen die Dämme – Galilei wurde angeklagt und der Inquisitionsprozess begann 1633. Nachdem Galilei entlastendes Material – er hatte unter anderem ein altes Dokument des längst verstorbenen Bellarmin, wonach er 1616 nicht abschwören musste – anbringen konnte, wurde die Anklage abgeschwächt. Sollte Galilei kooperieren, habe er auch nur eine milde Strafe zu befürchten. An diesem Punkt wurde Galilei nun tatsächlich diplomatisch und arbeitete mit – umso mehr überraschte ihn die (nicht einstimmig ausgesprochene) harte Strafe: unbegrenzte Kerkerhaft. Papst Urban sorgte allerdings dafür, dass Galilei die Strafe nicht antreten musste, sondern bei einem befreundeten Bischof (ein Schüler Galileis) und anschließend in seiner eigenen Villa abzusitzen hatte. Dort wurden dann – mittlerweile blind – die bemerkenswerten „Discorsi“ geschrieben und Freunde und Bekannte empfangen, darunter so große Namen wie Hobbes, Milton oder (vermutlich) Descartes. Das „Und sie bewegt sich doch“ Galileis ist genauso wie die Fallversuche am Schiefen Turm von Pisa im Übrigen im Reich der Legenden anzusiedeln.

Abschließend sei darauf hingewiesen, dass bei aller selbstverständlich berechtigten Kritik an der Kirche, Eingriffe in die wissenschaftliche Freiheit vorgenommen zu haben, der Prozess (für damalige Verhältnisse) fair verlaufen ist. Unabhängig von dem fälschlicherweise daraus abgeleiteten Recht, in wissenschaftliches Gedankengut eingreifen zu dürfen, muss festgehalten werden, dass sich die Kirche dahingehend „im Recht“ befand, von Galilei eine hypothetische Behandlung des kopernikanischen Systems zu verlangen. Trotz aller Indizien gelang es ihm nicht, einen empirischen Beweis für das kopernikanische Modell zu liefern. Dies gilt für die korrekten astronomischen Erkenntnisse ebenso wie für den missglückten Versuch, Kopernikus mit einer Gezeitentheorie zu beweisen. Galilei hatte zwar das aristotelisch-ptolemäische Modell endgültig widerlegt, doch einen zwingenden Grund für den Heliozentrismus (vgl. z.B. Brahe) konnte er nicht liefern. Der Punkt, an dem schon Kopernikus hing, war auch Galileis Problem: die fehlende Fixsternparallaxe. Diese wurde erst 1838 durch Bessel (mit wesentlich besseren Teleskopen als zu Galileis Zeiten) entdeckt – wenngleich natürlich bereits Newton die physikalischen Gesetze für das modifizierte kopernikanische System lieferte.