Bei den vorsokratischen Naturphilosophen findet erstmals in der Menschheitsgeschichte eine systematische und von Rationalität geprägte Auseinandersetzung mit den Fachgebieten statt, die auch noch heute im Rahmen der Naturwissenschaften behandelt werden – metaphorisch erblickt hier die Wissenschaft (noch ausschließlich unter dem Namen „Philosophie“) das Licht der Welt. Die antike griechische Philosophie beschäftigte sich in diesem Zusammenhang mit einem Themenspektrum, das immer noch als hochgradig forschungsintensiv gelten kann: es war, um nur einen kleinen Ausschnitt aufzuzeigen, die Rede von Evolutionsmodellen, dem atomaren Aufbau der Welt, der Stellung des Menschen und der Erde im Kosmos. Die Frage nach Geist und Bewusstsein spielte ebenso eine Rolle wie das Problem der (Un)Endlichkeit des Universums. All diesen Untersuchungen war ein Merkmal gemeinsam: das Ziel war eine rationale Erklärung der Welt.

Werfen wir nun einen Blick auf Aristoteles, der in der Antike und in Hinblick auf die Wirkmächtigkeit – neben Platon – die entscheidende Rolle in der Philosophie- und Wissenschaftsgeschichte spielte. Als erstes möchte ich mich kurz mit der aristotelischen Methode befassen: Philosophie war gleichbedeutend mit und ein Synonym für Wissenschaft, und Wissenschaft beschäftigte sich – anders als die Kunstfertigkeit zum Beispiel – stets mit dem Allgemeinen, den Grundstrukturen und Grundgesetzen. Im strengen Sinn bedeutet Wissen hier, etwas beweisen zu können. Die Philosophie (Wissenschaft) ist nach Aristoteles aufgeteilt in die theoretische und die praktische (sowie poietische) Philosophie. Die theoretische Wissenschaft beschäftigt sich mit dem Wissen selbst und mit der Erkenntnis um der Erkenntnis willen. Die praktische Philosophie handelt von der Verwirklichung der erkannten Gesetze und Normen in der Praxis. Die theoretische Wissenschaft ihrerseits erfährt eine Unterteilung in Naturphilosophie, Mathematik und Metaphysik. Das aristotelische Wissenschaftsverständnis spiegelt sich auch in seiner Konzeption der Naturphilosophie (Naturwissenschaft) wider. Naturforschung wird um der Erkenntnis willen betrieben und sie hat die Suche nach den zugrunde liegenden Elementen und Prinzipien zur Aufgabe. Naturphilosophie soll Erklärung und Wissen von den sinnlich wahrnehmbaren Dingen liefern. Naturwissenschaftliche (naturphilosophische) Erkenntnis wird durch Erklärung erreicht, nicht durch das bloße Sammeln von Fakten – und  als erklärt kann gelten, was auf allgemeine Prinzipien zurückgeführt ist.

Neben diesem methodologischen Aspekt ist auch ein Blick auf die aristotelischen Inhalte für das weitere Verstehen der Wissenschaftsgeschichte notwendig: wenngleich eine adäquate Würdigung der aristotelischen Leistungen den Rahmen dieses kleinen Beitrags massiv sprengen würde, müssen ein paar kleine Anmerkungen erlaubt sein. Mir geht es hierbei insbesondere um einen speziellen Punkt, der für die Entwicklung der Wissenschaftsgeschichte von einer immensen Bedeutung war – und das ist die aristotelische (und in der aristotelischen Tradition stehende) Betrachtungsweise der Bewegung mit ihrer Aufteilung in natürliche und erzwungene Bewegungen. Dort wird die Ortsveränderung als ein Prozess und Vorgang der Veränderung angesehen, der dem Ziel der Ruhe entgegengesetzt ist. Die Bewegung, die eine Veränderung des Körpers selbst darstellt, ist ein Werden und Vergehen und steht damit ontologisch auf einer vollkommen anderen Ebene als die Ruhe, die als Zustand charakterisiert werden kann. Da jeder Körper von sich aus den Zustand der Ruhe (am natürlichen Ort) anstrebt, wird eine Kraft benötigt, sofern sich der Körper in Bewegung befindet. Die aristotelische Physik hat folglich unter anderem ein Problem mit dem Phänomen des Werfens, wo sich zum Beispiel der geworfene Speer, sobald er in der Luft ist, offensichtlich ohne Krafteinwirkung bewegt. Da eine Fernwirkung der Kräfte abgelehnt wird und eine Übertragung nur durch Berührung stattfinden kann, weicht Aristoteles auf das angeblich die Bewegung vermittelnde Medium – in diesem Fall die Luft – aus. Die von Johannes Philoponos im 6. Jahrhundert entwickelte und von Johannes Buridan verfeinerte Impetustheorie bietet zu diesem Ansatz eine Alternative bzw. Weiterentwicklung. Nach der Impetustheorie wird der Körper zu Beginn seiner Bewegung mit einem Impetus bzw. einer Kraft ausgestattet, die ihn so lange in Bewegung hält, bis sie erschöpft und aufgebraucht ist.

Die aristotelische Philosophie sollte also in zweifacher Hinsicht dem Verlauf der Wissenschaftsgeschichte ihren Stempel aufdrücken: zum einen galt das unumstößliche Gebot, Wissenschaft werde um ihrer selbst Willen betrieben und sie sei eine Erklärung des „Warum“. Zum anderen konnte die aristotelische Naturphilosophie bzw. Physik inhaltlich eine Wirkung erzielen, die bis zu dem Beginn der Neuzeit prägend war – und die Physik war in ein (auch im wahrsten Sinne des Wortes) allumfassendes System eingebettet. Die aristotelische Bewegungs- und Elemententheorie begründet seine Kosmologie und steht in engem Zusammenhang mit den aristotelischen Grundbegriffen Form, Materie, Möglichkeit und Wirklichkeit sowie Bewegung und Veränderung. Wollte man an der aristotelischen Physik etwas verändern, musste man praktisch das gesamte Gebäude einreißen – und dieser Preis galt über eine sprichwörtlich halbe Ewigkeit als zu hoch, war das aristotelische System doch im Laufe der Zeit quasi einer Dogmatisierung unterworfen wurden. Dies galt sowohl (und vor allem) in einem weltlichen Sinne, doch gleichzeitig und bekanntermaßen auch in einem kirchlichen. Nachdem der Aristotelismus zwischen dem 8. und 10. Jahrhundert Einzug in die islamische Welt erhalten hatte (u.a. Averroes und Avicenna), begann ab dem 11. Jahrhundert ein Rücktransfer in das lateinisch-christliche Abendland (Albertus Magnus, Thomas v. Aquin), wo eine starke Verflechtung zwischen den christlichen und aristotelischen Lehren entstand. Folglich bedeutete Kritik an Aristoteles gleichzeitig auch Kritik am Christentum.

In Anbetracht großer Überschneidungen des Artikels "Kosmologie in der griechischen Antike" mit Inhalten meines neuen Buches  habe ich aus rechtlichen Gründen diesen Blogeintrag gelöscht. Ich bitte um Verständnis.

Was ist Zufall? Gibt es ihn oder wissen wir einfach nicht genug? Ist alles vorherbestimmt?

Im Folgenden soll eine kleine wissenschaftsphilosophische Heranführung an den „Zufall“ stattfinden. Es geht dabei primär um eine Analyse dessen, was Zufall ist bzw. genannt werden kann und wie der Zufall in der Welt präsent ist. Es wird der Konzeption eines kurzen Blogs wegen bewusst auf eine philosophiehistorische Heranführung an den Begriff „Zufall“ verzichtet. Hierbei wäre insbesondere ein Blick auf die antiken Zufallskonzeptionen notwendig gewesen, von denen mit Sicherheit dem wirkungsmächtigen Kontingenz-Begriff des Aristoteles besondere Aufmerksamkeit eingeräumt werden müsste. Ebenso verhält es sich mit den philosophisch-theologischen Auseinandersetzungen um „Zufall“ bzw. „Kontingenz“ und göttliche Ordnung im Mittelalter sowie die verschiedenen (wie schon in der Scholastik auch von der Logik bestimmten) Kontingenz- und Zufall-Interpretationen der (Frühen) Neuzeit, die zunehmend mit unterschiedlichen Varianten von „Wahrscheinlichkeiten“ in Verbindung gebracht wurden.

Als Konsequenz der großen Erfolge der noch jungen neuzeitlichen, mathematisierten Physik, die v.a. durch die großen Geister Galilei, Kepler und, natürlich allen voran, Newton ihren Siegeszug antreten konnte, erhob sich die Vorstellung, alles sei (prinzipiell) berechenbar und damit vorhersagbar, in der Philosophie der (Frühen) Neuzeit zum dominierenden Ansatz im Umgang mit dem „Zufall“. Zufall war nur (momentanes) Nicht-Wissen. Der unter dem Einfluss der klassischen Physik entstandene Glaube an den Determinismus (v.a. der Natur/Materie, der Geist spielte in manchen Konzepten eine Sonderrolle) gipfelte in dem „Laplace’schen Dämon“. Die Welt sei von deterministischen Gleichungen bestimmt und (zumindest prinzipiell) vollständig berechenbar, sofern man alle Einzelheiten kenne. Das Festhalten am Determinismus bestimmte die Wissenschaftslandschaft bis zur Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. Während beispielsweise das Mehrkörperproblem zu der Jahrhundertwende bereits seit langem als ein Determinismus-konträres Phänomen erkannt war und auch die Thermodynamik dahingehend einige „Probleme“ bereitete, stand das Festhalten an der vollständigen Berechenbarkeit dennoch in großen Teilen der Wissenschaftsgemeinde noch einige Zeit hoch im Kurs. Als Paradebeispiel für dieses Klammern zu Beginn des 20. Jahrhunderts kann Einstein angeführt werden, der – ganz in der Tradition und unter dem Einfluss Spinozas (Zufall als „Asyl der Unwissenheit“) stehend – den Determinismus verteidigte. Der Leibniz-Spruch „natura non facit saltus“ (die Natur macht keine Sprünge) stand für Einsteins Haltung: es geschieht nichts Plötzliches oder Zufälliges. An diesem Glauben hielt Einstein fest – gegen eine immer größer werdende Schar von Wissenschaftlern, die in dieser Hinsicht einen radikalen Bruch mit der Standardauffassung der klassischen Physik vollzogen: Planck, Heisenberg, Bohr und Co. zeigten zu Beginn des 20. Jahrhunderts mit der aufkommenden Quantenmechanik, dass im Mikrokosmos statistische Verteilungen und Zufall herrschen.

Heute wissen wir, dass die Welt nicht im Laplaceschen Sinne deterministisch ist, sondern dass sie vom Zufall bestimmt ist. Wir müssen dabei jedoch auf zwei verschiedene Varianten des „Zufalls“ achten, um ihn mit der gebührenden Genauigkeit zu „fassen“. Als erstes werfen wir einen Blick auf das, was landläufig „zufällig“ genannt wird, z.B. den (realen) Münz- oder Würfelwurf. Hierbei handelt es sich jedoch noch nicht um einen reinen, absoluten Zufall, sondern um einen von vielen verschiedenen physikalischen Parametern abhängenden Vorgang, der deswegen in der Realität nicht vorhersehbar ist – er ist (/scheint) zufällig, ist mono-kausal nicht zu fassen. Demgegenüber steht der reine Zufall der Quantenphysik. Hier haben wir es mit echten Zufällen zu tun, welche die Annahme, man wüsste eben nur nicht über alle entscheidenden Faktoren Bescheid, als falsch erweisen. Als Beweis dafür kann zum Beispiel die Bellsche Ungleichung angeführt werden, die im Rahmen des EPR-Experiments diesem Nachweis dient.

Unsere Welt ist nun von diesen beiden „Varianten“ des Zufalls durchdrungen und verweist die Vorstellung, alles sei eindeutig determiniert, in das Reich der Märchen. Zufallsfluktuationen sind dabei für das Bestehen, die Entwicklung und den Fortbestand unserer (Um)Welt von enormer Bedeutung. So sind es diese Zufallsfluktuationen, die an sich wohl determinierte Prozesse aus dem Ruder laufen lassen können (vgl. deterministisches Chaos). Dieser Effekt aus der Komplexitätstheorie (Chaosforschung) ist auch als Schmetterlingseffekt bekannt: eine winzige, „zufällige“ Änderung der Ausgangslage führt zu einer enormen Veränderung des Ergebnisses. An dieser Stelle wird klar, dass Zufall und Komplexe Systeme untrennbar miteinander verbunden sind. Komplexe Systeme mit ihrer Vielzahl an Wechselwirkungen sind durch nichtlineare Dynamik gekennzeichnet und ermöglichen Selbstorganisation und Emergenz. Solch multikausale Komplexe Systeme sind z.B. das Gehirn, Ameisenkolonien, Finanzmärkte oder das Wetter. Zufallsfluktuationen entsprechen hierbei Instabilitätspunkten bzw. Phasenübergängen, an denen das System schwankt und schließlich in die ein oder andere „Richtung“ kippt und sich dahingehend „weiterentwickelt“. Alles „Langfristige“ in der Welt wandelt nun auf einem (bisweilen) schmalen Grat zwischen Gleichgewicht und Chaos. Aus der Thermodynamik wissen wir, dass jedes geschlossene System einem Gleichgewichtszustand entgegen strebt und dass die Entropie als Maß der Unordnung nur zunehmen kann (oder – im Gleichgewichtszustand – gleich bleibt). Wir stehen nun vor dem Phänomen, dass auf der einen Seite Ordnung und Struktur entstehen, auf der anderen Seite jedoch eine allgemeine Entropiezunahme herrscht. Die Auflösung dieser scheinbaren Paradoxie liegt in der Eigenschaft jener Systeme, die als „dissipativ“ oder „offen“ bezeichnet werden: durch Metabolismus (Stoffaustausch) stemmen sie sich gewissermaßen gegen die Zunahme der Entropie und entwickeln so neue Strukturen. Der Zufall spielt dabei bei der Entstehung von Neuem (und dessen Erhalt) eine zentrale Rolle – er ist es, der für die entsprechenden Abwechslungen, Mutationen und Entwicklungsmöglichkeiten an den Bifurkationspunkten (Phasenübergängen) verantwortlich ist.

Nach diesen Ausführungen und der Absage an eine „planvolle“, vorherbestimmte Welt, scheint der Zufall ein schweres Schicksal für den Menschen zu sein – er ist quasi ein Spielball des Zufalls. Es ist dabei relativ einfach, einen Zusammenhang zwischen diesem „Schicksalsschlag“ und den bekannten „Kränkungen der Menschheit“ zu finden. Nach Freud wurden der Stolz und das Selbstverständnis des Menschen durch drei wissenschaftshistorische Ereignisse zutiefst angekratzt: die Vertreibung des Menschen aus dem Zentrum des Alls durch Kopernikus (kosmologiehistorisch eine zu grobe Vereinfachung), die Darwinsche Lehre von der Abstammung des Menschen aus dem Tierreich und die Freudsche Erkenntnis der enormen Macht des Unterbewussten. Es ist nun in der Tat so, dass die Kosmologie, die Evolutionsbiologie und die Neurowissenschaften dem Menschen viel von seiner exponierten, insbesondere teleologisch begründeten, Sonderrolle genommen haben. In chronologischer Hinsicht könnte man nun von dem Zufall als vierte Kränkung sprechen, doch bei genauerer Betrachtung drängt sich die Frage auf, ob der Zufall bei dieser Betrachtungsweise nicht die fundamentale, allem zugrunde liegende Kränkung darstellt.

Betrachtet man im Rahmen der Kosmologie das Universum, so trifft man auf den Zufall als basales Prinzip allen Seins. Ausgehend vom kosmologischen Standardmodell eines mit dem Urknall entstandenen und beschleunigt expandierenden Universums spielt der Zufall bereits bei der Suche nach einem „Grund“ für den Urknall eine entscheidende Rolle: es ist dabei im Detail nicht von Bedeutung, ob man von Quantenfluktuationen, „spontaner“ Symmetriebrechung oder sonstigen Spielereien mit dem Higgs-Feld ausgeht, der (physikalische) Zufall ist vom Beginn des Universums nicht wegzudenken (es ist zu betonen, dass die enorme Zufallsbedeutung auch für diverse zyklische, Multi- und Paralleluniversen-Theorien gilt). Dasselbe gilt auch für die gesamte weitere Entwicklung des Universums: der Zufall ist für die Evolution des Universums als komplexes System eine conditio sine qua non. Nun scheint der gesamte Kosmos mit seinen Naturkonstanten, den Begebenheiten unserer Milchstraße sowie den genauen Eigenschaften unseres Planetensystems (Masse der Erde, Entfernung zur Sonne, Lebensdauer der Sonne usw.) perfekt auf den Menschen abgestimmt – ja geradezu für uns geplant. Während das Schwache Anthropische Prinzip mit dem simplen Verweis auf unsere Existenz eine plausible Erklärung für die Möglichkeit der Existenz eines erkennenden Subjekts aus einer logischen Konsequenz liefert, sind verschiedene Formen des Starken Anthropischen Prinzips der oben beschriebenen Zufallshaftigkeit der Welt wegen abzulehnen. Der kosmologische Zufallscharakter der Stellung des Menschen wird neben den physikalischen Konstanten sowie statistisch begründeten Verteilungsmustern verschiedener „Materiekonglomerate“ auch von der topologischen Stellung des Menschen – und damit im direkten Freudschen kosmologischen Sinn – im All begründet: die Erde verlor ihre Stellung im Zentrum der Welt und musste der Sonne weichen. Unser Sonnensystem wiederum wurde zu einem unter vielen innerhalb unserer Galaxie, der Milchstraße, degradiert. Die Milchstraße ihrerseits war alsbald nurmehr eine Galaxie in einem Galaxienhaufen unter Milliarden anderer. Diese „Verlorenheit“ bzw. „Unbedeutsamkeit“ des Menschen wird heute in der Kosmologie mit dem sogenannten „Kopernikanischen Prinzip“ beschrieben, das eine im Universum ausgezeichnete Stellung des Menschen und der Erde verneint. Über all dem thront darüber hinaus die (nach momentanem Forschungsstand mit „ja“ zu beantwortende) Frage nach der Unendlichkeit des Alls. Freud hatte Recht: die Kosmologie meint es nicht gut mit einer Sonderstellung des Menschen – und der Zufall trägt daran maßgeblichen Anteil.

Über die Schnittstelle der noch sehr jungen Disziplin der Exobiologie gelangen wir von der Kosmologie zu dem zweiten Freudschen Kränkungskomplex, der Evolutionsbiologie: die heutigen naturwissenschaftlichen Erkenntnisse gehen dabei weit über die von Freud angesprochene Schmach der animalischen Natur des Menschen hinaus – der Mensch ist (natur)wissenschaftlich ein Produkt des Zufalls. Der Weg über die chemische Evolution zur Entwicklung biologischer Strukturen kann wiederum mit Selbstorganisationsprozessen komplexer Systeme erklärt werden. Phasenübergänge der (Molekül)Systeme an instabilen Situationen führen zu einer Art Selbsttranszendenz und damit Emergenz des Lebens. An dieser Stelle wird erneut die Rolle des Zufalls für unser menschliches Sein deutlich – er ist es, der für die entscheidenden Variationen des Erbgutes sorgt und den evolutiven Motor von Selektion und Mutation maßgeblich antreibt. Die Entstehung des Menschen ist dabei keineswegs ein teleologisch bedingter Prozess, der einem Optimierungsplan folgt. Somit sind Finalitätsgedanken einer zielgerichteten Entwicklung der Natur aus der Tierwelt hin zum Menschen falsch. Pseudowissenschaftliche Auswege aus diesem „Dilemma“ wie Intelligent Design, Kreationismus oder Starke Anthropische Prinzipien sind auf Grund ihres Charakteristikums „pseudowissenschaftlich“ hier in der Evolutionsbiologie ebenso wie in der Kosmologie hinfällig. Dazu kommt, dass der zu „Leben“ führende Evolutionsprozess nicht grundsätzlich an die irdische Kohlenstoffchemie gebunden ist – die systemtheoretischen Mechanismen, die Leben erzeugen, funktionieren im Sinne von informationsverarbeitenden Systemen universell.

Mit dem dritten Forschungskomplex der „drei Kränkungen“ kommen wir nun zu dem im Moment wissenschaftlich am meisten umkämpften: während in der Kosmologie und Evolutionsbiologie weite Felder mittlerweile mit gesicherter naturwissenschaftlicher Erkenntnis zugänglich sind (etwaige Probleme betreffen v.a. die jeweiligen „Anfänge“), werden die Neuro- und Kognitionswissenschaften noch von vielen un- bzw. nur teilweise geklärten Themenfeldern beherrscht. Beispielhafte Forschungsgegenstände sind Bewusstsein, Geist, (freier?) Wille, Identität, Wahrnehmung und Künstliche Intelligenz. Auch hier wird viel mit der Theorie selbstorganisierender, komplexer Systeme gearbeitet. Interessanterweise scheint sich – zumindest partiell – in den Neuro- und Kognitionswissenschaften ein Trend zu bestätigen, der mit Freud begann und bis heute in gewisser Weise als gegenläufig gegenüber der Entwicklung der „restlichen“ Wissenschaftslandschaft (ungefähr zeitgleich mit Evolutionsbiologie, Thermodynamik, Quantenmechanik) bezeichnet werden kann: in den – pauschal gesprochen – das Gehirn betreffenden Wissenschaftsdisziplinen wurden nach und nach „Freiheitsgrade“ verworfen, bis schließlich und aktuell der „Neurodeterminismus“ eine entscheidende Rolle in der scientific community spielt(e). Doch genau an dieser Stelle wird nun dem Zufall eine Ehre zuteil, die in den bisherigen Ausführungen nicht denkbar war: kann der Zufall im Freudschen Postulat der Macht des Unterbewussten noch als Gegner der freien Selbstbestimmung aufgefasst werden, ist er es nun, der die Fahnen der menschlichen Freiheit gegen (neuro)deterministische Gedanken hochhält. Der Zufall öffnet in diesem Fall erneut jene Türe zum menschlichen Stolz, die er zuvor mit ziemlicher Deutlichkeit verschlossen hatte (wobei diese Argumentationslinie mit sehr vielen Problemen verbunden ist).

Es sollte nun zum Abschluss klar sein, dass der Zufall ein das Weltgeschehen maßgeblich beeinflussender Faktor ist. Der Zufall ist der Antrieb des Neuen und damit „Gönner des Menschen“. Auf der einen Seite sind vom Zufall bestimmte Systeme zwar (begrenzt) mathematisch modellierbar bzw. statistisch greifbar, doch bleibt das Einzelergebnis einer direkten Beschreibung entzogen, eine konkrete Vorhersage ist nicht möglich und somit bleibt der Zufall unbeherrschbar. Der Mensch hat die Macht des Zufalls anzuerkennen, wenngleich er ihm nicht vollkommen „machtlos“ gegenübersteht: mit entsprechenden (mathematischen) Methoden kann er von dem Verständnis Komplexer Systeme ausgehend Rahmenbedingungen erkennen sowie möglicherweise ändern und manch Entwicklung antizipieren. Neben dieser mathematisch-naturwissenschaftlich motivierten Herangehensweise an den Zufall und dessen Akzeptanz stellt sich die Frage, ob nicht möglicherweise auch die Religion bzw. Theologie eine Antwort auf die Ohnmacht des Menschen gegenüber der (nur begrenzt fassbaren) Omnipotenz des Zufalls bieten kann. Ist begründete Religion trotz der Bedeutung des Zufalls möglich? Es gibt zwar auch die Auffassung, Religion mit ihrem wissenschaftlichen Begleiter Theologie sei selbst dann hinsichtlich Moral etc. „sinnvoll“, wenn die Prämissen bzw. Grundpfeiler falsch seien, doch diese Meinung ist in meinen Augen nicht haltbar. Wendet man sich der Religion zu, muss sie rational begründbar sein und einen Wahrheitsanspruch vertreten. Folglich muss die theologische Wahrheit mit der naturwissenschaftlichen Wahrheit kompatibel sein und sich letztendlich zu der „einen“ Wahrheit zusammenfügen. Es ist zwar klar, dass die jeweils aktuelle naturwissenschaftliche „Wahrheit“ fallibel ist, dennoch sollte die Theologie im Idealfall mit dem naturwissenschaftlich hochgradig bestätigten Zufallsprimat verträglich sein (können). Einen möglichen Lösungsweg in diese Richtung leistet die thomistische Unterscheidung von primären und sekundären Ursachen, wobei stets im Auge behalten werden sollte, dass dabei das „irdische“ Kausalitätsdenken nicht mehr anwendbar ist, sondern dass es sich hier um Analogien handelt. Eine weitere Lösung des „Problems“ des zufällig in die Welt gesetzten Menschen könnte die Akzeptanz des (physikalischen) Möglichkeitsraumes als „göttlicher Wille“ sein. Etwaige Schwierigkeiten mit der Theodizeefrage werden in diesem Modell von theologischen! „Wahrheiten“ kommend auf Grund immer noch ausreichender „direkter“ göttlicher Eingriffe in diese Welt auch nicht bedeutender als in existierenden. Sofern man möchte, kann man an dieser Stelle das Zepter der „Problemlösung“ der Theologie überreichen.

Meine Literaturempfehlung für eine sowohl interdisziplinäre als auch wissenschaftshistorische Beschäftigung mit dem Zufall:

Klaus Mainzer: Der kreative Zufall - Wie das Neue in die Welt kommt. München: C. H. Beck 2007

Nachtrag (01.08.08): eine schöne Diskussion zum Thema Komplexität hat sich im Blog von Monika Armand Das Unfassbare erfassen? Komplexitätsforschung, Chaos und Ordnung.... ergeben.

Weiterführende Links:

• Ulrich Johannes Schneider - Philosophische Archäologie und Archäologie der Philosophie: Kant und Foucault
• Sidonia Blättler - Die Rechte von Frauen im Streit zwischen Menschenrechtsuniversalismus und Kulturrelativismus (pdf)
• Armin G. Wildfeuer - Menschenwürde - Leerformel oder unverzichtbarer Gedanke? (pdf)

Literatur bei Amazon:

• Michel Foucault - Archäologie des Wissens
• Bernhardt H. F. Taureck - Die Menschenwürde im Zeitalter ihrer Abschaffung. Eine Streitschrift
• Georg Wilhelm Friedrich Hegel - Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte

Nachtrag vom 21.07.2008:

Willyam von alt_everything hat das Thema aufgegriffen und setzt sich im Beitrag "Ex oriente Lux?" kritisch mit den kosmopolitischen Grundlagen der Menschenrechte auseinander.

„Seit der Einführung [...] des so genannten Web 2.0, bei dem die Internetbenutzer eigene Medieninhalte produzieren, ins Netz stellen und somit neue selbstorganisierte Kommunikationsprozesse stattfinden, produzieren die Internetnutzer eine neue Dimension von Kultur.“

„Durch die vielfältigen Möglichkeiten, sich als Produzent von Kunst und Kultur im Internet frei darzustellen, wird das Internet auch zu einem identitätsstiftenden Medium."

Wer schon immer Schwierigkeiten damit hatte Argumentations-Ketten zu rekonstruieren, dem kann ich nur Argunet empfehlen. Das am Philosophischen Institut der Freien Universität Berlin entwickelte freie Open Source Programm, an dem u.A. die Philosophen Dr. Gregor Betz und Christian Voigt (Blog) beteiligt sind, hat mit der aktuellen Version 1.0 nun offizell die Beta-Phase hinter sich gelassen und wurde promt von der FU-Berlin mit dem e-Learning Award ausgezeichnet.

Argunet wurde speziell für die Erstellung von Argument-Landkarten entwickeln und ist dabei fast so einfach zu bedienen wie ein Mind-Mapping-Tool. Während Mind-Mapping-Tools jedoch viel allgemeiner gedankliche Zusammenhänge abbilden, hat sich das Argument-Mapping-Tool darauf spezialisiert Argumentationen logisch und argumentationstheoretisch zu rekonstruieren, so dass mit Hilfe von Argument-Landkarten die Gründe für und wider einer (oder mehrere) umstrittenen Thesen sichtbar gemacht werden können. Aus eigener Erfahrung kann ich sagen, dass eine solche Argument-Landkarte ungeheuer hilfreich bei komplexen Diskussionen sein kann. Die Argumentation ganzer Bücher können mit diesem Tool rekonstruiert und anschließend analysiert werden.

Da die Rekonstruktion der Argumente komplexer Themen jedoch selbst kein einfaches Unterfangen ist, bietet Argunet die Möglichkeit an, auch im Team online die Argument-Landkarten zu bearbeiten. Und bei Schwierigkeiten bietet vier Tutorials auf Deutsch und English schnelle Hilfe.

Link: Argunet

PS: Alle auf dem Server von Argunet erstellten öffentlichen Argumentations-Landkarten stehen unter der "CreativeCommons - Namensnennung-3.0 - Lizenz". Die Entscheidung für diese wissenschaftstaugliche Lizenz kann ich nur begrüßen.

Screenshots: (von Argunet.org)

Die Freiburger Kantstiftung befasst sich mit dem brisanten Thema der Allmende (Wikipedia-Link). Hierzu hat sie ein Manifest erstellt, welches vierzehn konkrete politische Forderungen enthält. Dabei behandelt die Kantstiftung jedoch nicht nur die natürlichen Gemeinschaftsgüter, sondern zählt unter den sicherzustellenden Lebensgrundlagen auch kulturelle und sozioökonomische Ressourcen, womit sie nahtlos an die aktuelle Diskussion um das geistiges Eigentum anknüpft. Das Manifest soll zur UN Biodiversitäts -Konferenz in Bonn am 25.05.2008 veröffentlicht werden und kann bis dahin noch von Unterstützern unterzeichnet werden.

Hier der Aufruf zur Unterzeichnung:

Liebe zivilgesellschaftliche Gemeinde,

die UN Biodiversitäts -Konferenz in Bonn steht vor der Tür. Wir möchten dieses wichtige Ereignis nutzen, um ein Manifest zum Schutz unserer Gemeinschaftsgüter in die Welt zu bringen.

In diesem Manifest fordern wir, dass natürliche Gemeinschaftsgüter (wie das Klima, das Wasser, Fauna und Flora), aber auch Öffentliche Güter und damit gesellschaftliches bzw. Bürger - Eigentum (wie die Bahn, das Gesundheitswesen usw.) nicht länger beliebig Gegenstand privatwirtschaftlicher Disposition und Renditeerwartung sein dürfen.

Wir fordern ein Ende des Ausverkaufs unserer natürlichen und sozialen Lebensgrundlagen!

Die ethische Begründung dazu liefert der Namensgeber unserer Stiftung, Immanuel Kant. Wir fordern, dass in bestimmten Bereichen die einseitig ökonomische Orientierung einem nachhaltigen und schonenden Umgang mit unseren Ressourcen weicht. Anderenfalls wird das Überleben eines Großteils der Menschheit fraglich.

Wichtig: Wir wollen keinen abrupt erzwungenen "Systemwechsel", sondern einen vor-sorglichen Systemwandel im Sinne eines bedachtsameren Umgangs mit unserer aller Ressourcen.
Das Manifest wird in Bonn während der UN Konferenz veröffentlicht. Auf unserer Veranstaltung am 21. Mai im GSI werden Alternative Nobelpreisträger wie Vandana Shiva und Pat Mooney, aber auch Umweltstaatssekretär Michael Müller sprechen.

Dies zeigt Ihnen, dass unser Vorstoß von maßgeblichen Repräsentanten aus Zivilgesellschaft und Politik unterstützt wird. - Wir suchen aber nicht nur die Unterstützung von Insidern.
Dieses Thema geht uns als alle an!

Zusätzlich zum Manifest gibt es noch eine ausführlichere Denkschrift.

Via Commonsblog.de

Auf der diesjährigen Blogger-Konferenz re:publica'08 haben ein nicht unerheblicher Teil der Vorträge und Workshops einen politischen Hintergrund. Das Motto der re:publica'08, „die kritische Masse“, lässt hierfür auch genügend Raum.
Da das Internet in seiner zweiten Phase für immer mehr Menschen zum Teil des eigenen Kultur-Raums wird, stellen sich die zuvor meist nur theoretisch behandelten Fragen zu allen Arten der E-Partizipation nun auch praktisch mit neuer Wichtigkeit. Fast täglich entstehen neue Blogs, Projekte und Plattformen zum Zwecke der politischen Informationsvermittlung, Bürgerbeteiligung und allgemeiner Weltverbesserung. Ebenso wie die Republik (lat. res publica) sich als Staatsform am Gemeinwohl orientiert, realisieren diese politischen Web 2.0 Angebote die Umsetzung kleiner Gemeinwesen zur Steigerung des Gemeinwohls.
Ob nun durch all die kleinen Initiativen irgendwann etwas Größeres entsteht, entscheidet sich daran, ob die Anzahl der Partizipierenden die kritische Masse erreichen kann, so dass politische Online Partizipation zum Selbstläufer wird.

Dieser politische Blog-Karneval sammelt politische Blog-Beiträge, welche im Zusammenhang mit der re:publica'08 entstanden sind, um auch den Nicht-Teilnehmern der re:publica'08 die Chance zu geben, sich ein Bild über die gegenwärtige Situation der politischen Partizipation im Web 2.0 machen zu können. Eingereicht werden können:

• Dokumentierende und kommentierende Blog-Beiträge zu den politischen Veranstaltungen auf der re:publica'08.
• Beiträge zu politischen Web 2.0 Projekten und Plattformen.
• Beiträge mit persönlichen Gedanken zur politischen Partizipation im Web 2.0.

Weitere Informationen:

• Das Management dieses Karnevals geschieht auf der Plattform des Blogpolis Projekts unter http://blogpolis.de/p-pcarnivals-98-2-b.html. Beiträge zu diesem Karneval können dort eingereicht werden. (Codes für die Registrierung auf Blogpolis werden auf der re:publica verteilt oder können bei mir unter r.duerhager[at]web.de bestellt werden.)
• Für Fragen und Kommentare zu diesem Blog-Karneval steht die Kommentar-Funktion dieses Blog-Beitrags zur Verfügung.

Links:

• Wikipedia: Blog-Karneval
• Die oben dargestellte Grafik kann hier heruntergeladen werden. (Sie darf frei verwendet werden. Es wäre jedoch schön, wenn die Grafik mit der Blogpolis-URL dieses Karnevals verlinkt wäre: http://blogpolis.de/p-pcarnivals-98-2-b.html)
• Das Open Source Projekt Blogpolis bei Sourceforge.

Laufzeit:

• 2.April 2008 - 20.April 2008

Der Golem, dessen prominenteste Erzählung wohl die jüdische Sage um Rabbi Löw ist (Wikipedia-Link) und dessen Spuren schon im alten Testament zu finden sind (vgl. Vorlesung: Der Golem), steht wieder hoch im Kurs. Dabei ist er Verheißung, Versuchung und Vernichtung zugleich.

Als ein aus Lehm geschaffenes Wesen (hebr. golem = Ungeformtes, Unvollendetes, Embryo) steht der Golem in schöpfungsgeschichtlicher Konkurrenz zu Adam (hebr. = Erde). Der Mensch, sein Schöpfer und damit endlich ein göttliches Wesen, haucht ihm das Leben ein. Kein Wunder also, dass bis zum 17.Jahrhundert die Kirche nichts von Technik wissen wollte und die naturwissenschaftliche Forschung unterdrückte.
Während der Romantik, dem Rokkoko und im Barock galten die Verfeinerungen des Mechanischen und Mathematischen dann als das idealisierte Schöne. Die kunstvoll geschaffenen Automaten galten als Beispiele für die überragenden Fähigkeiten des Menschen. Nach der Jahrhundertwende (vom 18. zum 19. Jhd.) wich diese Technikeuphorie mit den Einflüssen der Industrialisierung dann der wachsenden Sorge um der am Maschinentakt angepassten Menschheit. Während des ersten und zweiten Weltkriegs verlor sich angesichts der Schrecken der technischen Zerstörungskraft schließlich auch die letzte Technikfaszination und ein stummes Grauen erfüllte all jene, die diese Zerstörungskraft selbst erleben mussten.
Doch eine Eigenschaft von Technik ist, dass wenn sie einmal das Licht der Welt erblickt hat, ihre Idee niemals vergessen wird. Eine Alternative im Sinne einer Rückkehr zu früheren Verhältnissen war also nicht möglich, somit blieb nur der Fortschritt. In den 60ern und 70ern wurde Technik dann wieder zum Hoffnungsträger. Alles schien möglich. Mondlandungen, Plastik und unendlich viel Energie durch Atomkraft versprachen den Menschen ein besseres Leben. Jene, welche die Schrecken der Weltkriege nicht vergessen wollten, appellierten an die mit Technikentwicklung verbundene Verantwortung und verlangten eine einflussreiche Technikfolgenabschätzung. Doch während die politischen Interessen aufgrund des Kalten Krieges ganz dem Fortschritt und der technischen Überlegenheit galten, hatte eine reflektierende Technikfolgenabschätzung keine Chance. Tschernobyl und globale Erwärmung ließen sich nicht vermeiden. Technikfolgenabschätzung wurde während der ganzen Zeit nur von Lobbyisten genutzt, um technisch inkompetente Politiker bei der Stange zu halten, was sich bis heute nicht groß verändert hat.

Aktuell gilt Technik und Naturwissenschaft wieder als die ultimativen Problemlöser. Politisch hat die Naturwissenschaft und der Einsatz von Technik freie Hand, was vor allem all jene zu spüren bekommen, deren Jobs nun von Maschinen erledigt werden. Und auch der Mythos von Golem findet in unserer Zeit wieder seinen Platz. Dank der Kombination von „NBIC“ (Nanotechnology, Biology & Medicine, Information sciences and Cognitive sciences) erhält der Traum von der Erschaffung künstlichen Lebens ein Revival. Die Wissens-Seiten der Zeitungen sind voll von solchen Utopien und kaum eine Fernseh-Sendung, welche einen Ausblick auf die Zukunft wagt, kommt ohne die Prophezeiung von künstlicher Intelligenz aus.
Aber mit diesen gewagten und philosophisch schwierigen Thesen bleibt es nicht. Eine Utopie jagt die Nächste, was wohl den fleißigen Science-Fiction Autoren zu verdanken ist. Dabei habt gerade der Science-Fiction eine große Wandlung durchlaufen. Stanislaw Lems „Also sprach Golem“ (Amazon-Link) aus 1981 hatte noch dieses Gefühl von technischer Überlegenheit aus dem Kalten Krieg, welches er ad Absurdum führt, indem die künstliche Intelligenz Golem XIV so intelligent ist, dass sie kein Interesse hat, sich mit dem Menschen zu beschäftigen. William Gibsons Neuromancer-Triologie (Amazon-Link) aus dem Jahr 1984 ist hingegen schon die Liebesgeschichte zweier KIs, welche durch ihre Vereinigung eine neue Evolutionsstufe erreichen wollen. Um ihr Ziel zu erreichen, fährt die KI namens Wintermute ein gigantisches Theaterstück auf, in dessen Handlung sich echte Menschen wiederfinden, die während der ganzen Zeit ahnungslos von ihrem Schicksal sind. Es ist ein Roman, der eine Menschheit zeigt, welche trotz ihrer technischen Verbesserungen im Sinne von technischen Körper-Implantaten, irgendwann nicht mehr für den Fortschritt benötigt wird. Mit den Filmen Terminator und Matrix hat das Thema der Grenze der Menschheit immer wieder Aufwind bekommen. Die postmoderne Aktualisierung dieses Themas liest man nun in den Romanen „Backup“ (kostenlos als .pdf) und „Upload“ (Amazon-Link) von Cory Doctorow, einer der Autoren vom weltweit bekannten Blog boingboing.net. Doctorow greift hier auf die Ideologie des Transhumanismus (Wikipedia-Link) zurück, welcher aus der Untergangs-Dystopie eine angeblich reale Chance für die Menschheit machen will.

Was Aldous Huxley in seinen 1957 erschienen Essays „New bottles for new wine“ schon vorweg nahm, ist inzwischen zu einer weltweiten Bewegung geworden. Aus dem Untergang der Menschheit wird eine Überwindung der Menschheit. Huxleys Definition vom Transhumanismus: „Mensch, der Mensch bleibt, aber sich selbst, durch Verwirklichung neuer Möglichkeiten von seiner und für seine menschliche Natur, überwindet." Der Mensch transzendiert sich selbst.
Das Gedankengut des Transhumanismus findet sich zur Zeit überall. Ein aufmerksamer Leser wird alle zwei Tage mindestens ein Artikel in der Zeitung seiner Wahl finden, welche auf der einen oder anderen Weise (meist unkritisch) den Transhumanismus thematisiert.
Die Idee geht folgendermaßen: Der Mensch soll alle ihm zur Verfügung stehenden Möglichkeiten nutzen, um seine Leistungsfähigkeit zu steigern (Technik, Implantate, Medikamente, Genmanipulation). Gleichzeitig wird mit Hilfe der Informatik und Nanotechnik weiter an der Erschaffung einer künstlichen Intelligenz gearbeitet, welche in der Lage ist, sich selbstständig weiter zu entwickeln. Ist die Zeit dann reif, können die Menschen ihr Bewusstsein in diese mit der Welt vernetzten KI uploaden und somit eine neue Evolutionsstufe erreichen, welche sich andauernd weiter verbessern kann, ohne dass dabei ein schwer veränderbarer biologischer Körper im Wege steht. Auf kurz oder lang kann damit eine technologische Singularität (Wikipedia-Link) entstehen, deren passender Name wohl „Gott“ wäre.
Der US-amerikanische Ökonomie- und Kulturtheoretiker Francis Fukuyama hat diese Ideologie kritisiert. Seine Studie „Our posthuman Future“ (Amazon-Link) ist bei den Transhumanisten, welche sich in der World Trashumanist Association (WTA) organisieren, auf wenig Gegenliebe gestoßen. Zum Feindbild der Transhumanisten wurde Fukuyama dann, als er Ende 2004 auf die vom Magazin „Foreign Policy“ gestellte Frage, was wohl die gefährlichste Idee der Gegenwart ist, mit „Transhumanism – The most dangerous Idea“ antwortete. Fukuyama fürchtet, dass mit dem Transhumanismus das Ende der traditionellen Begriffe „Mensch“ und „Natur“ bevorsteht, welche immer auch eine Unverfügbarkeit inne hatten, und warnt damit vor dem Verlust einer Letztbegründung von Menschenwürde und Menschenrechten.
Betrachtet man „Die Transhumanistische Erklärung“, dem Grundsatzprogramm der Transhumanisten, so fallen einem auch gleich Ansatzpunkte dazu auf. In Punkt 6 dieser Erklärung heißt es: „Wir halten die Schaffung von Foren zum Zwecke rationaler Diskussion über erforderliche Maßnahmen für notwendig, und wir brauchen eine soziale Ordnung, in der verantwortungsvolle Entscheidungen getroffen werden können.“
Eine neue soziale Ordnung soll her. Ist dies nun ein Ruf nach Evolution, nach Revolution oder schon gleich der Griff nach Weltherrschaft?

Philosophisch fällt einem bei der Beschäftigung mit dem Transhumanismus auf, wie wenig fortschrittlich die Transhumanisten mit Erkenntnistheorie, Ethik und Logik umgehen und wie sie viele der Fehler der Aufklärer wiederholen.
Insgesamt lässt sich jedoch sagen, dass wir dringend eine philosophische Auseinandersetzung mit diesem neuen Golem-Mythos brauchen, die weiter geht, als auf den Humanismus zurück zu fallen. In meinen nächsten Beiträgen werde ich versuchen dazu einen Ansatz zu erarbeiten.

Weiterführende Links:
Essay „Der Transhumanismus“ von Reinhard Heil in der Online Zeitschrift sicetnon.org für Philosophie und Kultur.
Wikipedia: Extropianism
Artikel „Die Tiefkühlreligion“ von Ferdinand Muggenthaler in der Zeitung „Die Zeit“.
Artikel „Der Golem aus dem Rechner“ von Niels Boeing in der Zeitung „Die Zeit“.