Endlich habe ich mich einmal bemüht zu verstehen, wovon NLP eigentlich handelt. Zu dem Zweck habe ich ein handelsübliches Einführungswerk zur Hand genommen (Roman Braun: NLP eine Einführung. Carl Ueberreiter, Frankfurt/Wien 2003 - Die von mir gelesene Ausgabe ist zwar etwas älter, das Buch scheint aber recht populär zu sein und liegt in neueren Ausgaben an mehreren Stellen in der Wiener Thalia-Buchhandlung zum Verkauf auf.)

Es ist nun gut möglich, dass ich dieses Buch auf eine ein wenig andere Art analysiert habe, als sonst LeserInnen es normalerweise lesen. Denn ich habe mich darauf konzentriert, auf welcher Ebene das Buch eigentlich genau den Leser/die Leserin anspricht und welche Ebene es auslässt, also worüber es nichts sagt.

Die Ergebnisse:

Es ist eindeutig, dass das Buch ausschließlich den einzelnen Leser/die Leserin anspricht, um ihm oder ihr Erfolg zu versprechen. Die Gesellschaft kommt in dem Buch nicht vor, vor allem nicht in der Form, dass das Buch sagen würde: "Die Gesellschaft funktioniert so und so -und wenn du das verstehst und dich danach richtest wirst du Erfolg haben!" NLP funktioniert also nicht nach dem Modell "Gutes Benehmen wieder gefragt", wo man von den Anderen mit Sympathie belohnt wird, wenn man sich an allgemein anerkannte Regeln hält. Doch gehen wir es systematisch an:

 a) Die Beziehung des Menschen zur Gesellschaft

kommt in dem Buch, wie gesagt, praktisch nicht vor. NLP basiert ja nicht auf dem Prinzip: Pass dich an, und man wird zufrieden mit dir sein. Sondern NLP hat sich aus der Beobachtung erfolgreicher Menschen entwickelt. Und daraus haben die NLPianer den Grundsatz abgeleitet: Wenn etwas nicht funktioniert, dann probier einfach etwas anderes! Daraus folgt: NLP ist etwas, das funktioniert, egal welche Umweltbedingungen sozialer oder sonstiger Natur rundum herrschen. Nur: Was bedeutet das eigentlich?

Es bedeutet, dass die Gesellschaft im NLP als eine Unbekannte gesetzt wird, als eine "black box". Und daraus folgere ich nun wiederum, NLP ist die rechte Lehre für eine Gesellschaft, die sich selber nicht entscheiden will, ob sie so oder so sein will; für eine Gesellschaft, die bloß von ihren Mitgliedern fordert, sich so schnell wie möglich anzupassen, wie immer und an welchem Zustand immer die Gesellschaft sich gerade befindet.

b) Die Beziehung des Menschen zu sich selbst

Hier liegen die Dinge auf Messers Schneide, und es ist nicht entscheidbar, was mehr zählt. Einerseits rät NLP dem Menschen, in sich selbst hineinzuschauen und nach seinen Wünschen und Zielen zu suchen. Denn aus dem, was er gern tut und wirklich will, schöpft der Mensch ja die psychische Kraft zum Handeln. Andererseits steht aber doch die Forderung nach dem Erfolg über der Verwirklichung der eigenen Wünsche des Menschen. Deshalb gibt es auch Techniken im NLP (Ankern, Dissoziieren etc.), um auf die eigenen Gefühle Einfluss zu nehmen und sich in jenen emotionalen Zustand zu bringen, der in der Situation, in welcher man gerade steckt, am dienlichsten ist und in welchem man am leistungsfähigsten ist. Es ist also nicht entscheidbar, ob man im NLP wirklich auf sich hört oder ob man sich nicht doch eher selber manipuliert.

Eindeutiger ist demgegenüber, dass es im NLP keine Vorstellung von einem guten oder geglückten Menschenleben gibt. Und insofern kann man schon sagen, dass NLP das Ich des Menschen genauso als "black box" ansieht wie die Gesellschaft. NLP verwendet den Menschen bloß, um möglichst viel psychische Kraft und Wendigkeit aus ihm herauszuziehen, damit es sich in der Dunkelheit des Gesellschaftsraums, in welchem es nur mit der "trial and error"-Methode vorankommen kann, erfolgreich bewegt.

c) Die Beziehung des Menschen zum anderen Menschen

Es ist schon fast überflüssig zu sagen, dass hier ebenfalls keine Vorstellung davon, wie eine geglückte Beziehung zum anderen Menschen aussehen sollte, zugrunde liegt. Die Frage, die sich an dieser Stelle aufdrängt, ist viel eher: Wo NLP doch so wenige Anhaltspunkte hat (nicht in der Gesellschaft, wie wir gesehen haben, kaum im Selbst des Menschen), worauf kann es sich denn überhaupt stützen? Nun, in der Kommunikationsbeziehung mit dem anderen Menschen stützt man sich auf Elemente, die im unbewussten oder halbbewussten Bereich liegen. Mittels "Pacing" ahmt man den Gesprächspartner/die Gesprächspartnerin in Körperhaltung, Sprechgeschwindigkeit und Tonalität nach und versucht auf diese Weise, eine angenehme Gesprächsatmosphäre herzustellen. Mittels Beobachtung seiner/ihrer Augenbewegungen und Achtung auf bevorzugte Gesprächsmetaphern ("Ich sehe das ein." "Das hört sich gut an." "Das begreife ich.") versucht man herauszubekommen, welche Sinne beim Gesprächspartner dominieren und stellt sich mit den eigenen Formulierungen ebenfalls darauf ein.

Es ist nun nicht so, dass man hier nicht das Gefühl hätte, ein Gespräch mit einem Mitmenschen nach dieser Anleitung würde nicht an ihm als Person vorbeigehen. Tatsächlich zählen die rationalen Vorstellungen, mit denen der andere Mensch sich selbst repräsentieren möchte, im NLP nicht; anstattdessen redet man eher mit dem Faktum, dass er oder sie ein visueller, ein kinästhetischer oder olfaktorischer Typ ist. Man redet also nicht mit ihm/ihr selber, sondern mit bestimmten Elementen in ihm/in ihr, welche Erkenntnisse der Psychologie sind.

Wiederum fragt sich, was das alles bedeutet? Eine gute Richtschnur bei der Analyse kann sein, dass NLP vielleicht deshalb so erfolgreich ist, weil es sich in verschiedenste Diskurse NICHT einmischt. So gibt es etwa kein Konzept von NLP darüber, wie die Gesellschaft sein sollte, und NLP kommt dadurch nicht in Konflikt mit verschiedenen gesellschaftspoltischen Theorien. Trotzdem baut NLP an der Umgestaltung und Neugestaltung der Gesellschaft heftig mit, denn wenn es daran mitwirkt, eine Gesellschaft zu verwirklichen, die ohne eine Vorstellung vom gesellschaftlichen Zusammenleben auskommt, dafür aber aus lauter flexiblen und schnell sich anpassenden menschlichen Gliedern besteht,dann ist das doch bitte auch eine Gesellschaftskonzeption (nur eben, dass man nicht sagt, dass es eine ist, oder eben einfach gar nicht darüber spricht).

Die Tatsache, dass es im Neurolinguistischen Programmieren keine Vorstellung davon gibt, wie das menschliche Leben aussehen sollte oder wie ein geglücktes menschliches Leben aussehen sollte, bringt den NLP-Diskurs aus der Reichweite der Ethik. Gemeint sind dabei natürlich ethische Diskurse in der Nachfolge von Aristoteles, also solche, die die Frage nach dem guten Leben stellen. Dabei ist die Angelegenheit ja interessant: Einerseits empfiehlt NLP dem Individuum, seine Wünsche zu realisieren, aber ist das dem Individuum denn möglich, ohne dass es sich Bilder davon macht, wie es sich ein geglücktes Menschenleben vorstellt? (Tatsächlich soll es sich ja im NLP auch solche bildliche Vorstellungen machen, aber diese schnell wieder verwerfen, wenn sie sich als nicht erfolgbringend erweisen.)

Aus philosophischer Sicht scheint mir die Sache so zu sein: Wenn NLP mit einem Konzept vom Zusammenleben der Menschen in der Gesellschaft aufwarten würde, dann hätten wir was zu reden mit dem Neurolinguistischen Programmieren. Ebenso, wenn NLP ein Bild vom geglückten Leben des Individuums entwerfen würden, auch dann hätten wir ein Thema. Aber NLP sagt ja einfach: "Macht, was ihr wollt. Achtet nur drauf, dass es funktioniert!" Es lässt uns inhaltlich orientierte Menschen, die über ETWAS reden wollen, also ins Leere laufen.

Wie könnte es sich da anders verhalten im Gespräch mit dem anderen Menschen. Mir ist tatsächlich erst bei der Lektüre von Roman Brauns Einführungsbuch ins NLP bewusst geworden, wieviel Wert ich darauf lege, dass mein Gesprächspartner/meine Gesprächspartnerin mir auf einer rationalen Ebene begegnet, also auf das eingeht, was ich sage - und nicht auf meine Körpersprache oder meine gustatorischen Metaphern. Das soll nicht heißen, dass ich meine, Gefühle seien nicht wichtig. Aber wenn ich spreche und argumentiere, dann baue ich mit Worten etwas zusammen und bin darauf konzentriert. Und dann möchte ich auch, dass mich mein Gesprächspartner dabei begleitet, auch wenn 93% aller Kommunikation nichtverbal sein sollten. Man verstehe mich nicht falsch, aber wenn ich gerade dabei bin zu formulieren, wie ich die Welt sehe und mein Gesprächspartner/meine -partnerin hat nichts Besseres zu tun, als meine Körperhaltung nachzuahmen, dann habe ich sehr stark das Gefühl, dass diese Kommunikation an mir vorbeigeht und sich eher an ETWAS in mir wendet als an mich.

Womit wir die sehr merkwürdigen Ergebnisse meiner Analyse zusammenfassen können: NLP ist so etwas wie ein Selbstverteidigungskurs für den Dschungel oder für den Kampf in der Dunkelheit, denn die Gesellschaft wird in ihm als "black box" angesetzt, der man mit dem Grundsatz "Wenn das nicht funktioniert, dann versuche etwas anderes!" begegnet. Womöglich ist unsere Gesellschaft tatsächlich so eine "black box" ohne bestimmte Werte oder mit Werten, die sie laut verkündet, während sie sich in Wirklichkeit nach anderen Werten verhält - und das ist die eigentliche Grundlage des Erfolgs von NLP. Dem anderen Menschen begegnet NLP gar nicht anders als der Gesellschaft: NLP spricht ihn auf der rationalen Ebene gar nicht an, fragt gar nicht danach, wer er ist und für welche Art von Leben er sich entschieden hat. Wahrscheinlich stimmt es eh nicht, was er sagt. Körpersprache und bevorzugte Sprachmetaphern sagen uns viel mehr über ihn als er selber zuzugeben bereit ist. Wahrscheinlich, wenn er/oder sie sagt, er/sie sei der oder der/oder die, erfahren wir durch unsere Beobachtungsgabe, dass gerade das Gegenteil richtig ist und nutzen diese Erkenntnis, um an seinem/oder ihrem bewussten Willen vorbei "erfolgreich" mit ihm/ihr zu kommunizieren und ihm/ihr z.B. etwas zu verkaufen. Diese Verhaltensweisen entsprechen den Anforderungen einer komplexen und chaotischen Gesellschaft (sowie einer bigotten Gesellschaft, einer Gesellschaft der Doppelmoral - falsch! sogar einer plurigotten und multimoralischen Gesellschaft!) und sind wahrscheinlich - das nehme ich einfach mal an - recht erfolgreich in ihr; die Kehrseite dieser Verhaltensweisen ist aber, dass ein Mensch, der NLP anwendet, im Grunde ohne Gesellschaft und Mitmenschen auskommen muss. Denn die Gesellschaft ist ja bloß eine "black box" für ihn, und den Mitmenschen reduziert er auf nicht viel mehr als dessen Körpersprache.

Also ist der NLP-Mensch allein. Er bleibt allein, denn er kann ja auch gar keinen zweiten Menschen finden. Somit ist die Frage, ob er sich denn zumindest selber hat? Man wird vorausahnen, dass ich die Tendenz habe, auch diese Frage eher negativ zu beantworten. Der NLP-praktizierende Mensch geht zwar von seinen Wünschen aus, aber er/oder sie geht ja trotzdem nicht wirklich von sich selber aus. Schließlich ist nicht Wunscherfüllung das höchste Ziel von NLP, sondern Erfolg - und Erfolg ist "Leistung x Kommunikation", wie es gegen Ende des Buchs von Roman Braun heißt, mithin also etwas, das von der Anerkennung der Anderen abhängig ist.

Wie kann man das alles in einen Satz fassen: NLP ist der Versuch, in dieser absoluten Dunkelheit der Verwirrung, in der wir heute leben, eine Art menschliches Zahnrad zu schaffen, das sich allein und durch sich selbst bewegend, ohne etwas zu sehen, doch mit unendlicher Kraft aus seinem Inneren, unaufhörlich aus dem Schlamm herausdreht, um obenauf zu liegen zu kommen. Und was ist NLP daher? NLP ist dadurch die Anerkennung des Faktums der absoluten Dunkelheit der Verwirrung, in der wir heute alle in dieser unserer Gesellschaft leben.

Klingt alles sehr einschüchternd – so wie der Begriff “philosophy of mind” selber. Vermutung: dass man diesen Begriff erfunden hat, um andere Menschen aus der Diskussion auszuschließen. „Was, du weißt nicht, was „philosophy of mind“ ist, dann kannst du nicht mitreden!“

Aber liest man dann bei wikipedia nach, stellt sich schnell heraus, dass es sich bloß um eine Version des Leib-Seele-Problems handelt – respektive des Leib-Geist-Problems, so wie es Descartes („res cogitans“) aufgeworfen hat: „He was therefore the first to formulate the mind-body problem in the form in which it still exists today.“ – Und zwar mit lauter Argumenten, die man auch alle irgendwie kennt (das sind die –isms oben), wenn auch sicherlich von amerikanischen Philosophen weiter ausgearbeitet und verfeinert.

Was einem soziologisch aufmerksamen Philosophen wie mir bei der Lektüre dieses wikipedia-Artikels auffällt, ist: Dass man sich offenbar gar nicht darüber wundert, dass die verschiedenen Positionen zum body-mind problem alle Namen tragen, die weniger sachbezogen sind als dass sie die Institutionen reflektieren, die sie hervorgebracht haben: Es ist ja eben die Frage, ob etwas, wenn es z.B. natürlich ist, gleich ein „naturalism“ ist?

Um es an einem Beispiel zu erklären: Ich als Philosoph würde, wenn ich auf den Hintern gefallen wäre und mir am Steiß weggetan hätte, sagen: „Ich bin auf den Hintern gefallen, deshalb tut mir der Steiß weh.“ Die wissenschaftliche Version dieses Satzes lautet: „Aufdenhinternfallismus führt zu Steißwehwehismus.“ (Gewiss, sie würden die –ismen bevorzugt mit lateinischen und griechischen Fremdwörtern als Wortteilen bilden.)

Es wäre freilich auch möglich dass sie nur sagen: „Aufdenhinternfallismus führt zu Steißschmerzen.“ Aber in dem Fall bildeten die Steißschmerzen kein besonderes Krankheitsbild, das sich von anderen Krankheitsbildern unterscheidet – und wäre deshalb für die WissenschaftlerInnen weniger interessant.

Die Anhänger der Steißwehwehismusthese wären dann die Steißwehwehisten. Sie würden Kongresse für Steißwehwehlogie ausrichten und zu diesen nur ausgesuchte Experten, ganz berühmte Steißwehwehlogen, einladen. Es würden Lehrbücher und Begriffslexika zur Steißwehwehlogie erscheinen und am Ende würde vielleicht sogar ein Nobelpreis für eine große Entdeckung in der Steißwehwehlogie vergeben. Diese Diskursbildung findet in der Weise auch dann statt, wenn Zweifel daran bestehen, dass Steißwehwehismus überhaupt ein eigenes und ernstzunehmendes Thema ist – wie es übrigens auch bei „philosophy of mind“ der Fall ist: „However, Hilary Putnam, the originator of functionalism, has also adopted the position that the mind-body problem is an illusory problem…“

Ich weiß, das klingt jetzt sehr nach Herabwürdigung, aber wie soll man sich denn ausdrücken, wenn man bemerkt, dass gar keine Sensibilität dafür besteht, dass derartige Diskursmuster und Muster der Diskursorganisation sich auch inhaltlich auf die Diskussion über ein bestimmtes Thema übertragen? Wissenschaft scheint immer so detailgenau wie möglich über die Wirklichkeit zu reden, in Wirklichkeit redet sie bei allem immer in erster Linie von sich selbst.

Und so nimmt es nicht wunder, dass „philosophy of mind“, wie sich herausstellt, trotz des Namens im Grunde gar kein philosophisches Problem ist, sondern ein wissenschaftliches: „Yet it also seems to many that science will eventually have to explain such experiences. This follows from the logic of reductive explanations.“ Diese Sätze, die auf die Notwendigkeit der Erklärung der „qualia“, also qualitativer geistiger Zustände, gemünzt ist, gibt auch einen Hinweis auf die wissenschaftliche Vorgehensweise: Wissenschaft sucht immer, komplexere Zustände aus weniger komplexen Ebenen heraus zu erklären. (Erst wenn sich das als unmöglich herausstellt, wechselt sie auf die komplexere Ebene und sucht dort nach Mustern und Regelmäßigkeiten.) Der Hintergrund ist die Suche der Wissenschaft nach allgemeinen Gesetzlichkeiten, nach Naturgesetzen. Damit soll nicht gesagt sein, dass es nicht auch eine interessante Frage sein kann, wie geistige Vorstellungen aus neuronalen (körperlichen) Bewegungen heraus entstehen. Sondern nur, dass das die Wissenschaft interessieren muss, weil sie auf die körperlichen Zustände des Menschen Zugriff hat (=diese mit Messgeräten untersuchen kann) und von dort aus eine Brücke auf die nächsthöhere (und wissenschaftlichen Geräten nicht unmittelbar zugänglichen) Ebene – jene des Geistigen – zu schlagen versucht.

„Philosophy of mind“ erweist sich also trotz des Namens als ein wissenschaftliches Problem (ein Problem, das sich aus dem Konzept des wissenschaftlichen Diskurses und seinen Funktionsgesetzlichkeiten ergibt) und als kein philosophisches! Ich habe mir überlegt, was zu tun wäre, um daraus ein philosophisches Problem zu machen: Als erstes müsste man es seiner wissenschaftlichen Sprache entkleiden. Denn die –isms sind wie unverrückbare Türme; sie zurren die Gedanken fest und verhindern das Denken. Das Zweite wäre: Man müsste herausarbeiten, was für einen Einzelmenschen (denn Philosophie ist der Blick auf die Welt vom Individuum aus) gewonnen oder verloren wäre, wenn man diese oder jene Frage so oder anders beantwortet. Zum Beispiel: Dostojewskis Diktum „Wenn es keinen Gott gibt, dann ist alles erlaubt!“ – ist zwar falsch, aber wenigstens philosophisch, denn es konturiert das, was für den einzelnen Menschen bei dieser Frage auf dem Spiel steht. Und dadurch, dass man weiß, was für den Einzelmenschen auf dem Spiel steht, weiß man auch, worum es bei der Frage überhaupt geht.

Sehen Sie: Und bei der „philosophy of mind“ weiß man das nicht! An keiner einzigen Stelle versucht der wikipedia-Artikel zu erklären, warum man denn unbedingt die Übersetzung von Gehirn in Vernunft genau erklären will. Man findet nur folgende blasse Anzeigetafel, die eine Richtung weist:

„There are countless subjects that are affected by the ideas developed in the philosophy of mind. Clear examples of this are the nature of death and its definitive character, the nature of emotion, of perception and of memory. Questions about what a person is and what his or her identity consists of also have much to do with the philosophy of mind. There are two subjects that, in connection with the philosophy of the mind, have aroused special attention: free will and the self.”

Die Person, freier Wille, das Selbst… das Problem ist nur, dass diese Fragen mit wissenschaftlichen Mitteln gar nicht gelöst werden können, weil Wissenschaft diese Entitäten von Vornherein verneint. Wozu übrigens ebenfalls ein guter Hinweis in demselben wikipedia-Artikel zu finden ist: „This article uses first-person ("I"; "we") or second-person ("you") inappropriately. Please rewrite it to use a more formal, encyclopedic tone. (July 2010)“ Dieser Artikel (es ist der „qualia“-Artikel) verwendet die persönlichen Fürwörter freilich nicht falsch, sondern er verwendet sie überhaupt. Diese haben aber in der Wissenschaft keinen Platz. Daher wundert mich nicht, dass: „ The view of the self as an illusion is widely accepted by many philosophers, such as Daniel Dennett and Thomas Metzinger.” In der Wissenschaft hätte ich nur Platz, wenn ich kein Helmut wäre, sondern ein Helmutismus.

Somit folgt aus dieser Untersuchung: Die Wissenschaft (oder die wissenschaftliche akademische Philosophie) will mit „philosophy of mind“ eigentlich Probleme lösen, die sie von vornherein ausgeschlossen hat, deren Behandlung sie nicht einmal zulässt. Wenn ich vorher als Philosoph mit soziologischem Blick gesprochen habe, so will ich nun noch davon sprechen, was ich mit meinem Sinn für das Individuelle in diesem Artikel sehe: Es wird in dem ganzen Artikel nicht genauer beschrieben und differenziert, was denn mit „mind“ gemeint ist – ob es sich hier um die einzelmenschliche Vernunft handelt oder um die gemeinsame Vernunft, an der wir alle Anteil haben und an die wir Anschluss suchen, wenn wir Argumente gebrauchen. (Diese Differenzierung klingt nur in einer nebensächlichen Bemerkung über Hegels „subjektive“ und „objektive Vernunft“ an.) Und wenn es sich um die gemeinsame Vernunft handelt, ob man sich vorstellt, dass die Individuen einen ganzen oder nur teilweisen Zugang zu ihr haben. Ober aber es handelt sich bei „philosophy of mind“ ja überhaupt nur um die Frage der „artificial intelligence“ – aber in dem Fall würde es auch genügen, wenn man etwas erfände, das bloß wie Vernunft ist und in der Praxis bei Computern und Robotern funktioniert und müsste gar nicht das mind-body problem beim Menschen lösen. Also auch diese Frage nach dem genauen Verständnis von „mind“ wäre bei einer philosophischen Behandlung des Themas zu klären.

Für diejenigen, die jetzt nicht wissen, worüber ich rede: ML ist die Abkürzung für Marxismus-Leninismus und damit die Bezeichnung für die Staatsideologie der Deutschen Demokratischen Republik und der anderen sich sozialistisch oder kommunistisch nennenden Länder. Diese Ideologie, welche in eher religiöser Weise, aber mit wissenschaftlichem Anspruch ausgeübt wurde, basierte weitgehend auf den Werken von Karl Marx, Friedrich Engels und Wladimir Iljitsch Uljanow (Lenin). Eine oder zwei Generationen vor meinem Studium spielte noch Stalin die entscheidende Rolle.

Piagets Grundthese halte ich für richtig:

„die Philosophie führt zu „Einsichten“ (sagesse), auf die vernunftbegabte Wesen wie die Menschen für die Koordinierung ihrer verschiedenen Tätigkeiten angewiesen sind, aber nicht zu dem eigentlichen, durch Kontrollverfahren überprüfbaren Wissen, das wir „Erkenntnis“ nennen. (S. 7)

Zwei Dinge bleiben mir trotzdem zu diesem Buch zu sagen:

1)      Piaget kämpft (ab Kapitel III, S. 103) gegen etwas, das er „suprawissenschaftliche Erkenntnis“ nennt. Er meint damit „bestimmte Philosophien“, die ab dem 19. Jh. entstanden, welche meinen, der Wissenschaft an Dignität gleichwertige oder sogar überlegene Wahrheitsaussagen liefern zu können und die sich dabei bloß auf die Reflexion und die Intuition als Erkenntnisquellen stützen. Piaget wendet sich insbesondere gegen die philosophischen Psychologien von Maine de Biran, Bergson, Sartre und Merleau-Ponty, erwähnt aber auch Husserl, Heidegger und andere. Ich denke, Piaget ist darin Recht zu geben, dass Philosophie keine wesensmäßig andere Erkenntnisart als Wissenschaft ist und diese Philosophen daher ein unrechtmäßiges und auch ein aussichtsloses Projekt verfolgten. Allerdings meine ich auch, dass sie dabei in einer Art „Notwehr“ gegenüber der Wissenschaft handelten: Der gesellschaftliche Erfolg der Einzelwissenschaften zwang sie, wenn sie in der Öffentlichkeit Gehör finden wollten, zu Wahrheitsbehauptungen auf derselben Anspruchsebene, auf der sich auch die wissenschaftlichen Wahrheitsbehauptungen bewegten. Da sie aber als Individuen nicht ebensoviel leisten konnten wie die Wissenschaften, die in Teamarbeit verfuhren, waren sie gezwungen, durch die Behauptung einer anderen Erkenntnisweise einen Erkenntnisvorsprung zumindest vorzutäuschen. Was wäre nämlich passiert, hätten sie es nicht getan? Es wäre offenbar geworden, wie ungenügend sie über den wissenschaftlichen Erkenntnisfortschritt in den einzelnen Disziplinen auf dem Laufenden waren. Was ich daraus folgere: Ist Philosophie, so wie Piaget sie definiert „eine vernünftige Einstellung zur Totalität des Realen“, dann schließt sie also die gesamte Bandbreite des Realen ein und geht damit weit über die beschränkten Arbeitsfelder von EinzelwissenschaftlerInnen hinaus. Und war es am Ende des 19. Jhs. schon unmöglich für Intellektuelle und Vielleser, sich über die Fortschritte der einzelnen Disziplinen informiert zu halten, dann ist das heute noch viel unmöglicher. Das hat zur Folge, dass, wenn heute jemand sich ein Herz nimmt zu philosophieren, er/sie unvermeidlicherweise soviel Blödsinn über einzelne wissenschaftliche Problemstellungen oder Erkenntnisse sagen wird, dass es den WissenschaftlerInnen die Schamesröte ins Gesicht treibt. Aber: Wir können nur entweder das akzeptieren oder andernfalls die Konsequenz ziehen, dass Philosophieren und Denken heute unmöglich geworden sind, weil die Wissenschaft in jeder Frage höchstwahrscheinlich alles besser weiß als wir Individuen. Aber das wäre gewissermaßen der soziale Tod des Menschen.

2)      Jean Piaget wirft den Philosophen aber nicht in erster Linie vor, dass sie uninformiert seien. Das tut er zwar auch, aber der Hauptvorwurf lautet dahingehend, dass sie nicht bereit seien, ihre durch Reflexion und Introspektion gewonnenen Erkenntnisse mittels geeigneter Prüfverfahren zu objektivieren und zu Tatsachenerkenntnissen zu erhärten. Und hier fand ich besonders die Seiten 206-207 interessant, auf denen mir Piaget ungefähr Folgendes zu sagen scheint: Er, Piaget, sei bereit, einen jeden Gesprächsteilnehmer ernst zu nehmen, welcher seine persönlichen Beobachtungen oder Ideen durch rationale und für alle einsichtige Beweise untermauere. (Piaget zitiert zustimmend den Psychologen Th. Flournoy, der für seine wissenschaftliche Arbeit zwei Prinzipien hatte: „1. Alles ist möglich („es gibt mehr Dinge zwischen Himmel und Erde als in der gesamten Philosophie“); 2. Das Gewicht der Beweise muß der Befremdlichkeit der Tatsachen angemessen sein (ich würde hinzufügen: sowie dem mehr oder weniger persönlichen Charakter ihrer ersten Beobachtung).“ (S. 207) Bei der Lektüre dieser Stelle fiel mir ein, dass meine eigene „Abwendung“ von der Wissenschaft (ohne dass damit eine Entscheidung verbunden gewesen wäre, unwissenschaftlich zu werden) durch Erlebnisse während meines Studiums an der Universität verursacht worden war, die mir SOGAR DAS noch verboten: Ich durfte nicht länger selber beobachten und eigene Gedanken entwickeln, denn beides, so lehrte man mich, sei subjektiv und methodisch unkontrolliert. Anstatt dessen hätte ich meine Forschungshypothesen von vornherein in eine bestehende allgemeine Theorie einzubetten (z.B. in die Psychoanalyse, in die Wissenssoziologie oder in die Systemtheorie) und von dieser auszugehen. Es versteht sich von selbst, dass man mir dadurch genau jene Wurzel abschnitt, aus der mein Interesse an der wissenschaftlichen Arbeit seine Energien bezog. Fazit: Mit WissenschaftlerInnen vom Schlage Piagets hätte ich offenbar noch gekonnt, denn er hätte es mir erlaubt, meine subjektiven Eingebungen nachträglich durch rationale Beweise und empirische Prüfverfahren zu bestätigen – mit heutigen WissenschaftlerInnen ist das jedoch nicht mehr möglich. Diese Entwicklung steht vermutlich in einem größeren Zusammenhang, in welchem heute zunehmend empirische Wissenschaft durch Evidenzwissenschaft ersetzt wird. Hinter diesen beiden für den Uneingeweihten Beobachter harmlosen Begriffen verbirgt sich der Vorrang, welchen man heute den Ergebnissen von organisierten Studien (ohne deren Inhalt und Machart nachzuvollziehen) der konkreten Beobachtung von Fakten gegenüber einräumt. Es wird einem also heute in der Wissenschaft das Schauen und das Denken verboten (wohingegen das blinde Für-Wahr-Halten von Ergebnissen von Studien, welche man inhaltlich nicht einmal nachvollzogen hat, durchaus in Ordnung zu sein scheint). Das also ist der eigentliche Grund für meine „Abwendung“ von der Wissenschaft: nicht meine Weigerung, mich mit Tatsachen auseinanderzusetzen (was das ist, was Piaget an den Philosophen kritisiert), sondern - genau umgekehrt - meine Begierde nach der Auseinandersetzung mit Tatsachen, die mir jedoch in verschiedenen Seminaren wiederholt verboten worden war.

Haben wir und wenn ja, worin besteht unsere (Wahl-Entscheidungs-) Freiheit in Bezug auf Naturgesetze?

Ein Denkfehler besteht meiner Meinung nach darin, dass die Erklärung der Vergangenheit und der vergangenen Entscheidungen von Mensch und Natur (und damit die Erklärbarkeit der Vergangenheit  und der vergangenen Entscheidungen von Mensch und Natur) als Kausalität vereinseitigt wird.

Nur weil ich meine Entscheidung post festum erklären kann, war die Entscheidung nicht notwendig so und nicht anders. Erklärbarkeit ist nicht das Gleiche wie Notwendigkeit!

Vielmehr, nachdem die Entscheidung für den Lavastrom, rechts oder links zu fliessen oder für mich, rechts oder links zu kämpfen gefallen ist, hat der Berg, habe ich ein libidinöses Bedürfnis nach Rechtfertigung dieser Entscheidung (ich habe den Pfeil losgelassen, die Macht abgegeben, die Energie freigesetzt, das Kondom nicht benutzt) weil ich mit der Verantwortung für die Folgen konfrontiert werde (Der Pfeil trifft den Hund, die Macht wird missbraucht, die Energie tötet Natur, der Samen erzeugt ein Kind und entscheidet über mein Leben für die nächsten 18 Jahre) und ich gebe in meiner Erklärung (mehr oder
weniger unbewusst) all den Fakten eine höhere Chance, in meinem Wissens - Modell aufzuscheinen, welche meine Entscheidung post festum stützen. Das ist der Grund, weshalb die Eule der Minerva erst in der Dämmerung losfliegt.

Was soll es eigentlich bedeuten einen freien Willen zu haben? Bedeutet es bewusst entscheiden zu können? Doch was heißt „bewusst“? Und was heißt „entscheiden können“? Wo liegt der Unterschied, ob ich eine Münze werfe oder willentlich Kopf oder Zahl wähle?
Offensichtlich in dem Gefühl, welches die Handlung begleitet. Ich weiß bei einer zufälligen Wahl nicht was das Ergebnis sein wird, allerdings weiß ich es bei einer überlegten Entscheidung auch nicht. Jedenfalls nicht bevor ich mich zu ihr entschieden habe. Ich kann schließlich nicht entscheiden woran ich denke. Die Gedanken kommen wie sie wollen. Wie sollte es auch anders sein? Ich kann mich logischerweise ja nicht dafür entscheiden an etwas oder nicht an etwas zu denken, ohne eben gerade daran zu denken.
DENK JETZT NICHT AN EINEN ELEFANTEN!
Ist was ich tue also genauso zufällig, wie der Fluss meiner Gedanken? Es scheint nicht so zu sein. Es scheint da eine Qualität zu geben, die dem spontanen Auftreten des Bildes eines Elefanten fremd ist. Diese Eigenschaft ist es, welche dem Subjekt die Verantwortlichkeit für sein Handeln aufzwingt. Aber jedem Handeln liegt ein Gedanke zugrunde. Ja, die Handlung selbst ist eigentlich nichts weiter als ein ausgeführter Gedanke. Wie kann da also ein Unterschied existieren?
Beim Wort „Elefant“ werde ich immer an einen Elefanten denken. Zwangsläufig. Ich kann gar nicht anders. Darum hat man dabei nicht das Gefühl, entschieden zu haben woran man denkt. Es spielt keine Rolle, ob das Elefanten-Bild durch einen äußeren Reiz verursacht wird oder ob es mir einfach ganz plötzlich in den Sinn kommt. Beides ist gleichermaßen frei von einer Empfindung der Urheberschaft des Gedankens (kreative Menschen sprechen deshalb häufig davon, dass sie das Gefühl haben, die Ideen würden ihnen von einer fremden Quelle zufließen).
In einer bestimmten bewussten Entscheidungssituation werde ich allerdings nicht intuitiv denken. Das heißt, ich führe dann eine Tätigkeit nicht instinktiv oder gewohnheitsmäßig aus. Im Gegensatz etwa zu einem Engländer, der auf einer deutschen Straße versehentlich zum Geisterfahrer wird. Ihn mit den Worten „Er hätte eben besser aufpassen müssen“ zur  Rechenschaft zu ziehen ist albern. Wenn er in diesem Moment hätte besser aufpassen können, dann hätte er es sicherlich getan.
Die Verschiedenartigkeit liegt darin, dass beim automatischen Ausführen von etwas, die Tätigkeit wie das Bild des Elefanten aufblitzt, ohne von uns gerufen worden zu sein, während wir beim geplanten Handeln darüber reflektieren. Der Grad der Komplexität nimmt also zu. Während bei Ersterem der handelnde Gedanke wie aus dem Nichts hervortritt, so hat man bei Letzterem schon vorher eine Vorstellung davon. Diese ist allerdings ebenfalls aus dem Nirgendwo gekommen und wird von weiteren Überlegungen begleitet, die zwar irgendwie mit dem Ursprungsgedanken verknüpft sind, aber wie genau und warum, bleibt ebenso im Dunkeln wie dessen Grund. Dennoch soll am Ende etwas entstehen, das das Individuum verantwortlich macht. Diese lange Kette von Gedanken müsste demnach eine andere Beschaffenheit aufweisen als ein einzelner Gedanke. Eine solche Emergenz scheint subjektiv durchaus zuzutreffen, doch wo verläuft die Grenze? Ab wann entscheide ich bewusst?
Die Antwort auf diese Frage läuft wohl letztendlich darauf hinaus, dass wir nie wissen, warum wir etwas tun. Und zwar aus dem gleichen Grund, aus dem wir nichts darüber sagen können, warum irgendetwas geschieht (sofern es überhaupt Gründe für Ereignisse gibt). Wir konstruieren uns Erklärungen von denen wir behaupten, sie bedürften keiner weiteren Begründung, obwohl durch sie eigentlich nichts klarer ist als zuvor. Wittgenstein hat das im Tractatus so formuliert:
„Der ganzen modernen Weltanschauung liegt die Täuschung zugrunde, daß die sogenannten Naturgesetze die Erklärungen der Naturerscheinungen seien.
So bleiben sie bei den Naturgesetzen als bei etwas Unantastbaren stehen, wie die Älteren bei Gott und dem Schicksal.“
Genauso bleibt der Alltagsverstand beim Willen stehen, ohne auch nur einen Gedanken daran zu verschwenden, wie ich wollen kann was ich will. Wo ich keine Begründung mehr finde, da hört eben mein Wille auf, denkt man. Aber wieso sollte dies eine Auswirkung auf die Bewertung meiner Taten haben? Ich kann doch nur schuldig sein, wenn ich verantwortlich dafür bin, dass ich ich bin (und dann müsste ich auch die Schuld für diese Verantwortlichkeit tragen et cetera – ad infinitum), denn mein Wille, das bin ich.
Unser Hang zur Kausalität, die Illusion wir wüssten warum wir tun was wir tun, schürt den Gedanken an einen persönlich kontrollierten Willen. Doch schon Jesus Christus rief angeblich, als er ans Kreuz geschlagen wurde: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun!“.
Und das ist wahre Erkenntnis.

Nachträglicher Hinweis vom 05.08.2010: Da ich mir gerade „Inception“ im Kino angesehen habe und die Parallelen zu meinem Text fast schon unheimlich sind, möchte ich darauf aufmerksam machen, dass der Blog-Eintrag am 05.07.2010 entstanden ist. Also drei Tage vor der Weltpremiere des Films. Ich kann demnach nicht von ihm beeinflusst worden sein, außer eventuell durch außersinnliche Wahrnehmung, falls es so etwas gibt. Jedenfalls fand keine bewusste Inspiration statt.